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馬太福音 4:1–11:
耶穌在曠野受試探

1 隨後,耶穌被聖靈領到曠野去,受魔鬼的試探。 2 耶穌禁食了四十晝夜,後來就餓了。 3 那試探者前來對他說:「你如果是神的兒子,就吩咐這些石頭變成食物吧!」 4 耶穌回答說:「經上記著: 『人活著不是單靠食物, 而是靠神口裡所出的每一句話。』 5 接著,魔鬼帶他到聖城,讓他站在聖殿的頂端, 6 對他說:「你如果是神的兒子,就跳下去吧!因為經上記著:『他會為你吩咐他的天使; 他們會用手托住你, 免得你的腳撞在石頭上。』 7 耶穌對他說:「經上又記著:『不可試探主——你的神。』 8 接著,魔鬼帶耶穌上了一座很高的山,給他看世界萬國和萬國的榮耀, 9 對他說:「你如果俯伏拜我,我就把這一切都給你。」 10 耶穌對他說:「撒旦,退去!因為經上記著: 『要敬拜主——你的神, 唯獨事奉他。』 11 於是,魔鬼離開了耶穌。看哪,有天使們前來伺候他。
馬太福音 4:1–11 (CSBT)

馬太福音 4:1–11 的正確解釋

父宣告耶穌是祂的愛子之後(馬太福音 3:13–17),聖靈隨即領耶穌到曠野去受魔鬼的試探。馬太在這裡延續前一章已經展開的脈絡:耶穌這位兒子從埃及出來,經過水,如今進入曠野。以色列也曾被稱為神的兒子,從埃及出來,並在曠野受試驗,但百姓在那裡屢次悖逆。耶穌卻始終忠心。因此,祂三次的回答都出自申命記,而且正是與以色列在曠野受試驗有關的經文。

(第1節)
«隨後,耶穌被聖靈領到曠野去,受魔鬼的試探。»

耶穌受洗之後,聖靈立刻領祂到曠野去。

這次試驗並不是發生在神所託付給耶穌的使命之外。然而,出面試探祂的是魔鬼,他企圖使神的兒子偏離對父的順服。

這與上一節的連結十分重要。父剛剛宣告:「這是我的愛子」,如今受到試驗的,正是兒子的身分以及祂對父的順服。

(第2節)
«耶穌禁食了四十晝夜,後來就餓了。»

耶穌在曠野禁食了四十晝夜,最後真正感到飢餓。

這四十晝夜尤其讓人想起以色列在曠野受試驗的四十年,也令人聯想到摩西歷史中幾次與四十日有關的重要時刻。

馬太因此繼續把耶穌放在以色列歷史的脈絡中;但這一次,神的兒子親自受試驗,並在百姓曾經失敗的地方保持順服。

耶穌的飢餓是真實的,而第一次試探正是從這個合理的需要開始。

(第3–4節)
«3 那試探者前來對他說:「你如果是神的兒子,就吩咐這些石頭變成食物吧!」 4 耶穌回答說:「經上記著: 『人活著不是單靠食物, 而是靠神口裡所出的每一句話。』 »

那試探者首先針對父剛剛宣告的身分發起攻擊:「你如果是神的兒子」

耶穌餓了,如果把石頭變成食物,就能立刻解決這個真實的需要。然而,耶穌以 申命記 8:3 回答。

祂選擇這段經文尤其具有意義。申命記回顧神如何讓以色列在曠野經歷飢餓,之後又用嗎哪餵養他們,為要教導他們:「人活著不是單靠食物」

如今耶穌也在曠野,也感到飢餓,卻以順服的兒子身分回應。祂沒有把對食物的需要變成偏離神安排的理由,而是倚靠父的話。

以色列本應在飢餓中學習信靠神;耶穌卻完全信靠並順服祂。

(第5–7節)
«5 接著,魔鬼帶他到聖城,讓他站在聖殿的頂端, 6 對他說:「你如果是神的兒子,就跳下去吧!因為經上記著:『他會為你吩咐他的天使; 他們會用手托住你, 免得你的腳撞在石頭上。』 7 耶穌對他說:「經上又記著:『不可試探主——你的神。』»

魔鬼再次從耶穌作神兒子的身分著手,這一次還引用詩篇 91 篇的話,試圖為他所提出的行動提供理由。

問題不在詩篇的應許本身,而在於把這個應許拿來要求神刻意證明祂的保護。

耶穌用 申命記 6:16 回答:「不可試探主——你的神。」

在原本的上下文中,這個命令使人想起瑪撒所發生的事;以色列人在那裡試探神,質問祂是否真的在他們中間(出埃及記 17:1–7)。

耶穌不會重蹈這個失敗。作神的兒子,並不表示祂要藉著不必要的行動,迫使父證明祂的看顧。真正的信靠,是接受神的話,而不是要求祂按自己的條件給出證據,證明祂會成就所應許的事。

(第8–10節)
«8 接著,魔鬼帶耶穌上了一座很高的山,給他看世界萬國和萬國的榮耀, 9 對他說:「你如果俯伏拜我,我就把這一切都給你。」 10 耶穌對他說:「撒旦,退去!因為經上記著: 『要敬拜主——你的神, 唯獨事奉他。』 »

最後一次試探直接針對耶穌對神的忠誠。

魔鬼把世界萬國和萬國的榮耀擺在耶穌面前,提出條件:只要祂俯伏拜他,這一切就都給祂。

父剛剛把耶穌顯明為所應許的兒子君王,因此這個提議尤其具有意義。國度確實屬於神為彌賽亞所定的旨意,但耶穌絕不會為了獲得任何權勢,而放棄對父應有的忠誠。

祂用 申命記 6:13 回答:「要敬拜主——你的神,唯獨事奉他。」

這次引用同樣來自以色列的處境。百姓蒙召唯獨事奉神,不可隨從別神。耶穌完全成就了這份忠誠:任何權力或榮耀的承諾,都不能使祂俯伏敬拜神以外的任何對象。

(第11節)
«於是,魔鬼離開了耶穌。看哪,有天使們前來伺候他。»

魔鬼的試探全部失敗之後,就離開了耶穌;接著有天使們前來伺候祂。

這個細節在前一次試探之後格外具有意義。耶穌曾拒絕從聖殿頂端跳下去,迫使神藉著天使證明祂的保護;如今,祂沒有試探父,卻在父所定的時間領受天使的伺候。

神的兒子始終順服,並按照父的時間和旨意領受神的供應。

含義

  • 耶穌是忠心的兒子:祂在以色列昔日在曠野受試驗而失敗的地方保持順服。
  • 耶穌成全以色列的使命:祂引用申命記,顯明祂重走百姓的歷史,卻始終完全忠於神。
  • 兒子的身分與祂的順服密不可分:耶穌不會利用自己的身分偏離父的旨意。
  • 耶穌完全信靠神:祂不要求神用神蹟證明父的看顧,也不讓合理的需要左右祂的順服。
  • 耶穌唯獨敬拜並事奉神:世界的國度和榮耀都不能使祂偏離對父的忠誠。

應用

  • 即使需要是真實的,也要保持順服:合理的需要永遠不能使悖逆變成正確。
  • 信靠神,不要要求祂向你證明自己:不要把祂的看顧變成必須按照你的條件加以證明的事情。
  • 學習按經文真正的上下文理解神的話:耶穌以忠於神話語的理解,回應魔鬼對經文錯誤的使用。
  • 不要讓權力、成功或利益取代神的位置:唯有祂配得敬拜和事奉。
  • 仰望耶穌這位忠心的兒子:人在試驗中失敗之處,基督仍然完全順服。

總結

馬太福音 4:1–11中,聖靈領耶穌到曠野,讓祂受魔鬼的試探。這段四十晝夜的經歷令人想起以色列在曠野的四十年。耶穌三次的回答都出自申命記 6–8 章,而那些經文本身正與以色列昔日在曠野所面對的試驗有關。面對飢餓,耶穌倚靠神口裡所出的每一句話;面對要求神證明保護的試探,祂拒絕試探父;面對世界萬國的誘惑,祂堅持唯獨敬拜神。馬太因此把耶穌呈現為忠心的兒子;祂重走以色列的歷史,卻在百姓曾經失敗的地方保持順服。最後,魔鬼離開了祂,天使們前來伺候祂。

禱告

天父,我們感謝祢,因為耶穌基督——祢的愛子——在曠野受試探時始終完全忠心。

感謝祢,因為在以色列曾經失敗的地方,耶穌仍然倚靠祢的話,拒絕試探祢,並且唯獨敬拜祢。

求祢幫助我們認識並明白祢的話,使我們在受試驗時能以順服回應。

求祢保守我們,不要讓自己的需要、對安全感的渴望,或權力與成功的誘惑使我們偏離祢。

求祢使我們的目光始終定睛在耶穌基督這位忠心的兒子身上,並教導我們以信靠和順服跟隨祂。

我們奉我們的主耶穌基督的名祈求。阿們。

學習作者: Enrique Contreras
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