約翰福音 8:48–59:
耶穌在拒絕中顯明自己的身分

約翰福音 8:48–59 的正確解釋

耶穌剛指出，他的反對者因拒絕神所差派的子，顯明自己並不真正認識神（約翰福音 8:39–47）；現在，雙方的衝突來到高潮。他們無法反駁耶穌的話，就侮辱他，並指控他有鬼魔附身。耶穌繼續宣告自己與父之間獨特的關係，應許遵守他話語的人得著勝過死亡的生命，最後更宣告自己在亞伯拉罕以前就已存在：「亞伯拉罕存在之前，我就存在了。」

（第48節）
«那些猶太人回答說：「我們說你是個撒瑪利亞人，並且有鬼魔附身，難道說得不對嗎？」»

他的反對者沒有反駁耶穌剛才所說的話，反而以侮辱來回應。

稱耶穌為「撒瑪利亞人」，在猶太人與撒瑪利亞人彼此敵對的背景下帶有明顯的輕蔑；再加上指控他有鬼魔附身，更是在屬靈上企圖否定他的話。

耶穌剛剛指出他們不屬於神，而他們不但不接受這項指控，反而把耶穌說成是一個與神隔絕的人。這樣的反應格外具有反諷意味。

（第49–50節）
«49 耶穌回答：「我沒有鬼魔附身。我尊重我的父，你們卻侮辱我。 50 我不尋求自己的榮耀，但有尋求和判斷的那一位。»

耶穌直接否認自己有鬼魔附身。

他非但沒有敵對神，反而尊重自己的父；相反，他的反對者卻侮辱父所差派的子。

然而，耶穌並不尋求自己的榮耀。另有尋求和判斷的那一位，就是父。

因此，反對者如何侮辱耶穌，並不能決定他真正是誰。父自己會顯明兒子的真實身分，也會作出正確的判斷。

（第51節）
«我確確實實地告訴你們：人如果遵守我的話語，就絕不見死亡，直到永遠。」»

耶穌接著向遵守他話語的人作出一個非凡的應許。

遵守他的話語，就是接受、持守並住在他所教導的話中。這與 約翰福音 8:31 直接相連；耶穌在那裡已經說，真正的門徒會住在他的話語中。

「絕不見死亡，直到永遠」並不是說相信的人不會經歷肉身的死亡。接下來的對話本身就提到亞伯拉罕和先知們都死了。

耶穌所說的是一種最終不能轄制那些領受他所賜生命之人的死亡。即使肉身會死，遵守耶穌話語的人所擁有的生命，死亡卻不能把它毀滅。

這與耶穌先前在 約翰福音 5:24 所說的一致：聽他話語、相信差派他之人的，已經從死亡進入生命。

（第52–53節）
«52 猶太人說：「現在我們知道你是有鬼魔附身的。亞伯拉罕死了，先知們也死了，你還說『人如果遵守我的話語，就絕不會嘗到死的滋味，直到永遠。』 53 難道你比我們的先祖亞伯拉罕更大嗎？他死了，先知們也死了。你把自己當做什麼人？」»

他的反對者卻完全從肉身死亡的角度理解這個應許。

亞伯拉罕死了，先知們也死了，因此他們認為耶穌的宣告荒謬。

於是，他們提出兩個關鍵問題：

「難道你比我們的先祖亞伯拉罕更大嗎？」
以及
「你把自己當做什麼人？」

這兩個問題把整場對話直接帶到耶穌的身分。

（第54–55節）
«54 耶穌回答：「如果我榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。榮耀我的是我的父，就是你們說『他是我們的神』的那一位。 55 你們不認識他，我卻認識他。如果我說我不認識他，我就成了像你們那樣的說謊者。但我認識他，也遵守他的話語。»

耶穌並沒有把自己的身分建立在自我高抬上。

真正榮耀他的是父，也就是他的反對者口中所說「他是我們的神」的那一位。

矛盾就在這裡：他們聲稱自己屬於以色列的神，卻不真正認識父，也不承認父所榮耀的子。

耶穌則宣告自己認識父，也遵守父的話語。如果他為了迎合反對者的指控而說自己不認識父，那他反而會像他們一樣成為說謊者。

（第56節）
«你們的先祖亞伯拉罕因為將要看到我的日子就快樂。他看到了，就歡喜。」»

耶穌接著再次談到亞伯拉罕，就是他的反對者一直自稱為先祖的那一位。

然而，亞伯拉罕並不是以拒絕耶穌的姿態出現。相反，他因將要看到耶穌的日子而快樂；看到了，就歡喜。

耶穌沒有說明亞伯拉罕究竟是在什麼具體時刻看見那個日子，因此不宜武斷地把這句話只限定在某一個特定事件上。

聖經顯明，亞伯拉罕曾領受神關於後裔以及萬國因他得福的應許（創世記 12:3；創世記 22:18）。現在，耶穌宣告，亞伯拉罕曾因看見與他自己來臨有關的日子而歡喜。

這樣，反對者訴諸亞伯拉罕的做法反而成了對他們自己的控告：亞伯拉罕因他們如今所拒絕的事而歡喜。

（第57節）
«猶太人就對他說：「你還不到五十歲，怎麼會見過亞伯拉罕？」»

他的反對者再次只從時間和肉身年齡的角度理解耶穌的話。

耶穌說的是亞伯拉罕看到他的日子，但他們卻把這句話轉成耶穌是否曾親眼見過亞伯拉罕的問題。

從耶穌外表可見的年齡來看，他們認為耶穌不可能與幾百年前的人有任何關係。

他們的質疑為整場對話最後、也是最重要的宣告作了鋪墊。

（第58節）
«耶穌對他們說：「我確確實實地告訴你們：亞伯拉罕存在之前，我就存在了。」»

耶穌以整場對話的高潮來回答。

亞伯拉罕是在歷史中開始存在的人；耶穌卻宣告自己在亞伯拉罕以前就已存在。

「亞伯拉罕存在之前，我就存在了。」

CSBT 這樣翻譯的原文，最後使用的是希臘語 egō eimi。同一個絕對用法也出現在 約翰福音 8:24 和 約翰福音 8:28；在那兩處，CSBT 譯作「我就是那一位」。

因此，這句話首先清楚表明：耶穌的存在早於亞伯拉罕。他的生命並不是從地上的出生才開始。

而原文在這裡不是只用普通的過去式來描述先存，而是使用 egō eimi，使這個宣告具有更深的身分意義。

也就是說，CSBT 所譯的「我就存在了」，背後正是約翰福音在本章已兩次使用的那個絕對表達。

這種語言使人想到神在聖經中顯明自己的方式，尤其是 以賽亞書 43:10，以及更廣泛地說 出埃及記 3:14 的背景。

因此，耶穌所宣告的遠超過單純比亞伯拉罕更早存在。在約翰福音和聖經的語言背景中，這個 egō eimi 的宣告指向他與神身分之間非凡而獨特的關係。

這句話既顯明耶穌的先存，也在約翰福音的語境中構成對他神聖身分的宣告。

（第59節）
«他們因此拿起石頭要砸他。耶穌卻被隱藏，離開了聖殿。»

反對者的反應立即而強烈：他們拿起石頭要砸耶穌。

這顯明，他們把耶穌的宣告視為不可容忍，因此企圖殺害他。

他們的反應也證明，他們明白耶穌這些話是在對自己的身分作出極其重大的宣告。

然而，他們並沒有成功用石頭砸他。耶穌被隱藏，離開了聖殿。

再一次，反對者的敵意仍不能決定耶穌死亡的時刻。

意義

• 耶穌尊重父，也從父領受榮耀：人的侮辱不能決定他真正的身分。
• 遵守耶穌的話語與生命相連：死亡不能最終轄制領受他所賜生命的人。
• 亞伯拉罕因耶穌的日子而歡喜：反對者所訴諸的先祖並沒有站在基督的對立面，而是因神將要成就的事而喜樂。
• 耶穌在亞伯拉罕以前就已存在：他的存在並不是從肉身出生才開始。
• egō eimi 是關於耶穌身分的非凡宣告：這個原文表達與聖經中神顯明自己的語言深刻相連。
• 拒絕耶穌在這裡達到極端：他的反對者最後拿起石頭要砸他。

應用

• 遵守基督的話語：住在他所啟示的真理中，並倚靠他所賜的生命而活。
• 不要讓宗教身分或傳統妨礙你認出耶穌：反對者訴諸亞伯拉罕，卻拒絕了那位使亞伯拉罕因看見其日子而歡喜的耶穌。
• 按耶穌真正的身分來認識他：不要把他縮減為一位教師、先知或歷史人物。
• 尊重父所榮耀的子：拒絕子，與聲稱真正認識父彼此矛盾。
• 認真面對耶穌對自己所作的宣告：約翰福音第 8 章以一個要求人回應他真正身分的宣告達到高潮。

總結

在約翰福音 8:48–59 中，耶穌的反對者以侮辱和指控他有鬼魔附身來回應。耶穌宣告自己尊重父，而真正榮耀他的也是父。接著，他應許，遵守他話語的人不會永遠落在死亡的權勢之下。當聽眾質問耶穌是否比亞伯拉罕更大時，耶穌指出，亞伯拉罕自己也因將要看到他的日子而歡喜。最後，耶穌宣告：「亞伯拉罕存在之前，我就存在了。」這句話不只顯明耶穌在亞伯拉罕以前就已存在；其背後的希臘文 egō eimi，在約翰福音和聖經的語言背景中，也指向他非凡的神聖身分。反對者隨即拿起石頭要砸他，使他們對耶穌的拒絕達到新的極端。

禱告

我們的父啊，感謝你，因為你在耶穌基督裡清楚顯明了你的兒子真正是誰。

感謝你，因為他賜下死亡不能最終轄制的生命，也因亞伯拉罕曾因你應許的成就而歡喜。

求你幫助我們遵守基督的話語，並謙卑領受他對自己所作的啟示。

求你保守我們，不要讓自己的傳統、觀念或期待攔阻我們認出耶穌真正的身分。

求你賜給我們一顆願意尊重你所榮耀之子的心，使我們倚靠他所賜的生命而活。

我們奉主耶穌基督的名祈求。阿們。