約翰福音 6:60–71:
人們對耶穌話語的反應

約翰福音 6:60–71 的正確解釋

耶穌教導自己就是生命之糧，而吃他的肉、喝他的血，就是領受他藉著親自捨己所賜下的生命以後（約翰福音 6:51–59），現在面對許多門徒的反應。他的話顯明，主要的困難並不是某個無法理解的比喻，而是他們抗拒相信並接受他對自己所作的宣告。

（第60節）
«他的門徒當中有許多人聽了，就說：「這話實在嚴厲，誰能聽呢？」»

這項反應來自「他的門徒當中有許多人」。

這裡所說的不是一般群眾，而是那些一直跟隨耶穌的人。

他們把耶穌的教導形容為「嚴厲」，也就是難以接受。

「誰能聽呢？」這個問題顯出的是拒絕，不只是缺乏理解。

（第61節）
«耶穌自己裡面知道他的門徒們為這話私下議論，就對他們說：「這話絆倒你們嗎？»

耶穌知道他們正在私下議論，儘管他們沒有直接向他表達。

「絆倒」表示他的宣告已經成為他們的障礙。他們不願接受這位外表上為他們所熟悉的人，竟宣告自己從天上降下來，並且是永恆生命唯一的來源。

耶穌以一個問題正面面對他們的反應。他促使他們承認，問題不只是他的話難以理解，更在於他們如何回應他。

（第62節）
«所以，如果你們看見人子升到他原先所在的地方，你們會怎麼樣呢？»

耶穌針對他們的絆倒，指出一件更大的事。

他們質疑耶穌曾從天上降下來。耶穌便問，如果他們看見人子升到他原先所在的地方，又會如何。

他的升天將證實他的天上來源，也證實他所有宣告的真實。他並不是在地上才開始存在，而是從自己與父同在之處降下來的（約翰福音 3:13）。

這個問題也顯明，只按照耶穌人的外貌和人所熟悉的出身來判斷他，並不能完整認識他的身分。

（第63節）
«賜人生命的是靈，肉體沒有什麼用。我對你們說的話就是靈，就是生命。»

耶穌揭示，真正賜下他一直所說之生命的是誰：「賜人生命的是靈。」

這裡所指的不只是一種觀念或屬靈層面，而是神的靈；他施行工作，賜下人無法靠自己產生的生命。在這幾節中，從天上降下並將回到原先所在之處的子、賜生命的靈，以及使人能到子這裡來的父，一同出現在經文中。

接著，耶穌宣告：「肉體沒有什麼用。」這句話澄清，吃他的肉、喝他的血並不是指在身體上吃下他身體的一部分。這種物質行為不可能賜下永恆的生命。

吃他的肉、喝他的血，就是藉著相信接受子，以及他將要獻上的自己。耶穌所說的不是吃人肉，而是在屬靈上完全倚靠他，把他視為生命唯一的來源。

因此，他又說：「我對你們說的話就是靈，就是生命。」他的話揭示這項真實，而當人以相信領受時，靈就藉著這些話賜下從神而來的生命。

（第64節）
«然而你們當中有一些不信的人。」原來，耶穌從起初就知道哪些人不信，也知道哪一個人要出賣他。»

耶穌指出真正的問題。

問題不只是他的話難以接受，而是他們不信。

經文又補充說，耶穌早已知道哪些人不信，也知道哪一個人將要出賣他。

這顯明他們的反應並沒有使耶穌感到意外。

（第65節）
«耶穌又說：「所以我告訴過你們：如果不是蒙父所賜，沒有人能到我這裡來。」»

耶穌重申先前所宣告的：若沒有父主動施行工作並賜下恩典，沒有人能到他這裡來（約翰福音 6:44）。

他也曾說明，父是藉著教導引領人：「任何人聽了並領會了從父而來的教導，就會到我這裡來。」（約翰福音 6:45）因此，蒙准許到基督這裡來，也包括接受父為自己兒子所作的見證。

這並不表示那些門徒真誠地想要到耶穌這裡來，神卻阻止了他們。他們正在聆聽耶穌的話，卻私下議論、被絆倒並且不信；最後，他們自己選擇不再跟隨他。

父賜下並引領，人則聽見、領會、前來並相信。生命不是出於人獨立的能力，但拒絕子的人仍然要為自己的回應負責。

（第66節）
«從此耶穌的門徒中有許多人離開回到背後的事上，不再與他同行。»

許多人的不信最終藉著一個可見的行動表現出來。

他們離開，回到背後的事上，不再與耶穌同行。他們曾在外表意義上作門徒，但耶穌的話顯明，他們不願按照他所顯明的真實身分接受他。

耶穌沒有為了阻止他們離去而修改自己的教導。生命在於接受關於子的真理，而不是為了留住跟隨者而調整他的話。

本節顯明，在外表上跟隨耶穌一段時間，不一定等同於持續相信他。

（第67節）
«耶穌就對十二使徒說：「你們也不會想離開吧？」»

耶穌現在轉向十二使徒提出一個問題。

他沒有強迫他們留下，也沒有以威脅回應其他人的離去。他的問題使十二使徒可以表明自己將要作出什麼回應。

（第68節）
«西門彼得回答：「主啊，你有永恆生命的話語，我們還去歸從誰呢？»

彼得代表眾人回答。

他沒有提出其他選擇，而是承認，除了耶穌以外，沒有別人可以歸從。

重點在於「永恆生命的話語」。

這與耶穌在第 63 節所宣告的相連。

（第69節）
«我們已經相信，也知道你就是神的那位聖者。」»

彼得說明他們為什麼仍然留下。

他們已經相信，也知道耶穌的身分。他們不只是欣賞他的神蹟，也不只是尋求他所增多的餅，而是承認他就是神的那位聖者。

「相信，也知道」這個次序顯明，他們因接受耶穌的見證而逐漸形成了堅定的確信。

這項宣認與那些說「這話實在嚴厲」而離開的人形成直接對比。一些人拒絕耶穌的話，另一些人卻承認生命就在他裡面。

（第70節）
«耶穌對他們說：「我不是揀選了你們十二使徒嗎？可是你們當中有一個是魔鬼。」»

耶穌提醒十二使徒，是他揀選了他們，卻立刻又提出一項警告。

被揀選加入這個群體、陪伴耶穌並參與他的事奉，並不表示每一個人都真正相信他。

耶穌稱其中一人為「魔鬼」，是要指出這個人將要像仇敵一樣行事，並且從事符合魔鬼意圖的工作。

被揀選為十二使徒之一，不應與擁有永恆的生命混為一談。猶大被揀選在群體中擔任一個位置，卻一直不信，最後還要出賣耶穌。

（第71節）
«耶穌說的是加略人西門的兒子猶大；這個人雖然是十二使徒中的一個，後來卻要出賣耶穌。»

約翰指出，耶穌所說的人就是猶大。

「十二使徒中的一個」這句話使警告更加強烈。猶大不是外在的反對者，而是一直與耶穌同行，並屬於他最親近群體中的一員。

然而，身體上的接近並不等於相信或有生命。這證實了整段教導：人可以看見耶穌、聆聽他的話、在外表上跟隨他，甚至在門徒中擁有一個位置，卻仍沒有真正領受他所賜的生命。

意義

• 靈是賜生命的那一位：永恆的生命不是來自某種物質行為，而是神的靈藉著人以相信領受子的話施行工作。
• 吃耶穌的肉並不是指在身體上食用：他獻上自己的身體是不可缺少的，但人必須藉著相信在屬靈上領受他，而不是透過某種物質行為。
• 到基督這裡來需要父的行動：沒有人能靠自己產生生命，也不能靠自己的功德到子面前。
• 神的行動並沒有消除人的回應：父教導並賜下，人則聽見、領會、前來並相信，或抗拒並離去。
• 外在的接近不能保證人有生命：一些門徒離開了耶穌，而十二使徒中也有一人仍然不信。
• 耶穌擁有永恆生命的話語：除了他以外，沒有其他人能賜下這生命。

應用

• 不要只從物質層面理解耶穌的話：要尋求明白這些話所指向的屬靈真實。
• 藉著相信領受基督的捨己：不要倚靠某種身體或外在行為，而要倚靠耶穌和他所賜下的生命。
• 當神的話責備你時，不要抗拒：私下議論和被絆倒，最後可能使人離開基督。
• 當耶穌的話挑戰你的期待時，仍要留在他身旁：要像彼得一樣，承認只有他擁有永恆生命的話語。
• 省察你的跟隨是否真實：接近耶穌、熟悉他的教導或屬於某個群體，都不能取代相信他。

總結

在約翰福音 6:60–71 中，許多門徒認為耶穌的教導十分嚴厲，便離開了他。耶穌顯明，真正的問題是不信，並再次宣告生命就在他的話語中。接著，他向十二使徒提出問題，彼得便回答說，耶穌擁有永恆生命的話語，而且除了他以外，沒有別人可以歸從。然而，耶穌也指出，他們當中有一人將要出賣他。整段敘事顯明，人對耶穌話語的回應會帶來分別：一些人離開，另一些人則留下。

禱告

我們的父啊，我們感謝你，因為你已經在你的兒子裡賜下永恆生命的話語。

主啊，求你幫助我們，在你的話責備我們時不要離開，而要堅定持守你所啟示的真理。求你賜給我們一顆聆聽基督並正確回應他的心。

求你使我們承認，除了耶穌以外，我們沒有別人可以歸從，生命就在你的兒子裡。也求你保守我們脫離不信，使我們能夠住在他裡面。

我們奉主耶穌基督的名祈求。阿們。