約翰福音 6:41–51:
眾人的議論與生命之糧的宣告

約翰福音 6:41–51 的正確解釋

耶穌宣告自己是生命的糧，並且所有到他這裡來的人都會蒙接納，也要在末日復活以後（約翰福音 6:35–40），他現在面對那些拒絕他從天上降下來之宣告的人所發出的議論。耶穌的回答說明，到他這裡來始於父的行動和教導，卻也顯明為一項真實的回應：聽、領會、到子這裡來並相信他。

（第41節）
«這時候，一些猶太人因為耶穌說『我是從天上降下來的糧』，就私下議論他，»

本節首先交代眾人的反應。

「私下議論他」顯出一種拒絕的態度。原因十分清楚：耶穌對自己來源所作的宣告。

他們所質疑的不只是耶穌所做的事，更是他對自己身分所作的宣告。

（第42節）
«並說：「這不就是約瑟的兒子耶穌嗎？我們不都認識他的父母嗎？現在他怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」»

他們說出了自己的推理。

他們根據自己從外表所知道的事來判斷：他的家庭和人所能看見的出身。

從這個角度來看，他們斷定耶穌的宣告不可能是正確的。

本節顯明，他們眼睛所看見的，與耶穌對自己所作的宣告之間存在衝突。

（第43節）
«耶穌就對他們說：「你們不要彼此議論了。»

耶穌直接回應他們的態度。

他沒有順著他們的推理辯論，而是直接責備他們彼此議論。

這種議論沒有帶領他們明白真理，反而證實他們拒絕聆聽。

（第44節）
«如果不是派我來的父引領他，沒有人能到我這裡來；到我這裡來的，在末日我還要使他復活。»

耶穌說明，沒有人能憑著獨立於神的能力或自己的功德到他這裡來。差派他的父必須先採取行動。

這與先前在 約翰福音 6:37 中所宣告的相連。

父賜下並引領，人則到子這裡來。耶穌把神主動的作為與人真實的回應連接在一起。

這裡的「引領」不應被理解為在身體上拖拉一個人，也不是從外面強迫他違背自己的意願承認某件事。下一節藉著神的教導來解釋父的這項行動：父藉著作見證，使人聽見，並引導人領會關於子的教導。

人是真實地到耶穌這裡來。到基督這裡來不是出於人的自足，卻也不是一種虛假或受強迫的回應；而是人面對父的教導與見證時所作的回應。

（第45節）
«先知書上記著：『他們都將成為神所教導的人。』任何人聽了並領會了從父而來的教導，就會到我這裡來。»

耶穌接著解釋父如何引領人。

這段引文出自 以賽亞書 54:13：

在原來的上下文中，以賽亞預告了一個神親自教導自己百姓的時候。耶穌宣告，這項應許應驗在父引導人到子這裡來的方式上。

父藉著教導來引領人。聽了並領會從父而來之教導的人，就會到耶穌這裡來。

這不只是指接受一些宗教資訊。「聽」和「領會」表示真正接受神為自己兒子所作的見證。

這項教導帶來一個具體的結果：人到基督這裡來。因此，沒有人能一面聲稱自己真正領會了父的教導，一面繼續拒絕父所指向的子。

（第46節）
«這並不是說，有誰看到父；只有從神而來的那一位，他才看到父。»

耶穌進一步澄清，聽見並領會父的教導是什麼意思。

他並不是說，人曾經直接看見父，從父那裡學習，然後才到耶穌這裡來。除了那位從神而來的以外，沒有人以這種方式看見過父。

耶穌是那位看見父，並且能真正把父顯明出來的人（約翰福音 1:18）。

這與先前所宣告的一致：從上面來的那一位在萬有之上，並且為自己所見所聞的作見證（約翰福音 3:31–32）；神所派來的那一位說神的話（約翰福音 3:34）。

因此，人是藉著接受父透過子所賜的見證，來聽見並領會父的教導。真正聆聽耶穌的話，就是聆聽那位傳達父之話語的使者。

接受這項教導的人會到耶穌這裡來，而到他這裡來就是相信他，正如下節立刻宣告的。

（第47節）
«「我確確實實地告訴你們：信我 的人，就有永恆的生命。»

耶穌清楚說明到他這裡來是什麼意思。

到子這裡來，就是相信他。

耶穌談過父的行動以後，並沒有把人描述為消極或被迫的，而是把他描述為一個以相信作出回應的人。

這項應許公開地向人宣告：「信我的人，就有永恆的生命。」耶穌不是說，人也許會在證明自己的功德以後才得到生命，而是說他現在就已經擁有生命。

生命從神而來，父引導人到子這裡來，人則藉著相信基督領受這生命。

（第48節）
«我就是生命的糧。»

耶穌再次重申那項引起眾人議論的宣告。

他沒有為了迎合聽眾的抗拒而修改自己的話。他自己就是那賜人生命的糧。

永恆的生命不只存在於某種教導、宗教實踐或物質供應中，而是在子的身分裡。

（第49節）
«你們的祖先在曠野吃了嗎哪，還是死了。»

耶穌再次回到群眾先前提出的例子。

他們的祖先吃了神所賜的嗎哪，最後還是死了。那食物暫時維持了他們身體的生命，卻不能使他們脫離死亡。

耶穌並沒有貶低嗎哪，也沒有否認它是神的供應，而是顯明它的功效有限且只是暫時的。

這為耶穌自己所賜之糧的對比作了準備。

（第50節）
«那從天上降下來、讓人吃了而不死的糧，就在這裡。»

耶穌說明真糧所帶來的不同結果。

「讓人」這個表達顯明，這項應許不只屬於某個特定家庭、民族或社會地位的人。人吃了這糧就不死。

「吃」延續了到耶穌這裡來並相信他的比喻。這不是指一種身體上的動作或宗教儀式，而是藉著相信基督來接受他，並倚靠他所賜的生命。

「不死」並不是說相信的人永遠不會經歷身體的死亡。耶穌剛剛應許要在末日使他復活，這已經預設他的跟隨者可能在身體上死亡。

它所指的是不會一直留在死亡和定罪之下。領受基督生命的人不會復活被定罪，而是要復活得生命（約翰福音 5:29）。

因此，他即使在身體上死亡，死亡也不會對他擁有最後的決定權。

（第51節）
«我就是從天上降下來的生命的糧。人如果吃了這糧，就將活著，直到永遠。我要賜的糧就是我的肉身，是為了世人的生命所賜的。」»

耶穌現在稱自己為「生命的糧」。

他不只是擁有生命：他自己就是活著的，並把生命賜給吃這糧的人，也就是以相信接受他的人。

接著，他引入一個新的內容：「我要賜的糧就是我的肉身」。

耶穌預告，世人的生命將需要他親自獻上自己。此時他還沒有解釋這次捨己的所有細節，但他先前已經被稱為除去世人罪孽的神之羔羊（約翰福音 1:29），而且前文也宣告，神賜下自己的獨生子，使所有相信他的人都得到永恆的生命（約翰福音 3:16）。

因此，耶穌賜下這糧並非自己不用付出代價。他將獻上自己的生命，使別人可以得生命。

「為了世人的生命」這句話延續了約翰一直呈現的廣闊範圍。耶穌是為世人而賜下的，但生命並不會自動被所有人領受；這項應許屬於吃這糧、到子這裡來並相信他的人。

這裡開始更清楚地顯明，耶穌所要賜下的不只是一項教導或供應，而是他要獻上自己，使人得到永恆的生命。

意義

• 到基督這裡來始於父的行動：沒有人能靠自己產生屬靈生命，也沒有人能靠自己的功德來到子面前。
• 父藉著自己的教導和見證引領人：耶穌把父的引領與聽見、領會並到子這裡來連接在一起。
• 真正領會父的教導會引導人到基督面前：人不可能真正接受神的教導，卻繼續拒絕那位把神顯明出來的使者。
• 耶穌是把父顯明出來的那一位：他從神而來，看見過父，並且說父的話。
• 人的回應仍然存在：聽見並領會的人到子這裡來；到子這裡來的人相信；相信的人就有永恆的生命。
• 這項應許公開地向人發出：吃這生命之糧的人不會一直留在死亡之下。
• 身體的死亡不是信徒最後的結局：耶穌要在末日使他復活，他不會復活被定罪。
• 世人的生命取決於基督的捨己：耶穌要賜下自己的肉身，使別人得到生命。

應用

• 不要再抗拒神的教導：私下議論可能使你無法接受父正在顯明的關於他兒子的真理。
• 聆聽耶穌的話：我們藉著他真正認識父，也領受父的見證。
• 以相信到基督這裡來：不要倚靠自己的出身、知識或功德，而要倚靠那位賜永恆生命的子。
• 不要害怕死亡擁有最後的決定權：相信基督的人要在末日由他使其復活。
• 承認你所領受之生命的代價：耶穌不只是教導關於生命的事，也獻上自己來賜下生命。

總結

在約翰福音 6:41–51 中，一些猶太人因耶穌宣告自己從天上降下來而私下議論他。他們只按照自己對耶穌地上家庭的認識判斷他，卻不知道他真正的來源。耶穌宣告，如果不是父引領人，就沒有人能到他這裡來。接著，他引用以賽亞書 54:13 解釋父的這項行動：父藉著教導來引領人，因此所有聽見並領會從父而來之教導的人都會到子這裡來。這不是說有人在身體上看見了父，因為耶穌才是從神而來、看見過父並傳達父話語的那一位。到耶穌這裡來就是相信他，而相信他的人有永恆的生命。嗎哪不能阻止吃它之人的身體死亡；基督卻是生命的糧，任何人都可以吃這糧，不再留在死亡和定罪之下。最後，耶穌預告，他要為世人的生命賜下自己的肉身。生命從父而來，由子顯明並賜下，也由那聽見、領會、前來並相信的人所領受。

禱告

我們的父啊，我們感謝你，因為你教導我們，並引領我們到你的兒子那裡。

求你幫助我們聆聽你的見證，不要私下議論，也不要抗拒。求你使我們真正領會你的教導，承認耶穌就是那位看見父並傳講你話語的使者。

求你賜給我們一顆到基督這裡來並相信他的心。感謝你，因為我們在你的兒子裡有永恆的生命，也因為對那些他要在末日使其復活的人來說，死亡不會擁有最後的決定權。

我們感謝你，因為耶穌基督獻上了自己的生命，使世人可以藉著他領受生命。

我們奉主耶穌基督的名祈求。阿們。