約翰福音 6:30–40:
從天上來的真糧

約翰福音 6:30–40 的正確解釋

耶穌宣告神的工作就是相信他所派來的那一位以後（約翰福音 6:29），群眾便要求他行一個神蹟。從這裡開始，耶穌進一步講論從天上來的真糧，以及他自己的身分。

（第30節）
«他們就問：「那麼，你行個什麼神蹟，好讓我們看了就可以信你呢？你可以做什麼呢？»

群眾以一項要求作出回應。

他們雖然已經看見餅的神蹟，卻仍要求耶穌再行一個神蹟，好讓他們相信。

這顯明他們並沒有明白自己已經看見的事。他們仍把焦點放在不斷取得新的可見證據上。

（第31節）
«我們的祖先在曠野吃了嗎哪，正如經上所記：『他把從天上來的糧賜給他們吃。』」»

群眾提到以色列人在曠野行走期間所吃的嗎哪。

他們所引用的話使人想起 詩篇 78:24

這件事最初記載在出埃及記第 16 章，神在那裡每天藉著嗎哪餵養百姓。

他們提出這個例子，似乎是要把耶穌所行的神蹟，與摩西時代發生的事作比較。耶穌只餵飽群眾一次；他們的祖先卻在多年期間一直吃嗎哪。

然而，他們的比較既誤解了真正的賜予者，也誤解了那糧的意義。

（第32節）
«耶穌對他們說：「我確確實實地告訴你們：那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，而是我父把從天上來的真糧賜給了你們。»

耶穌糾正了他們的理解。

他清楚說明，那糧並不是摩西所賜的，而是父所賜的。

此外，耶穌還作出一項區分：重點不只是他們曾經得到的糧，而是「從天上來的真糧」。

重點從過去發生的事，轉向如今正在發生的事。

（第33節）
«要知道，神的糧就是從天上降下來、賜生命給世人的那一位。」»

耶穌揭示，真正的糧不是一樣東西，而是一位：「從天上降下來的那一位」。

這糧從神而來，他的目的就是「賜生命給世人」。

「世人」這個表達再次顯明耶穌工作的範圍。他來，不只是為了滿足一群以色列人的需要，也不是只把生命賜給某一個民族。他是除去世人罪孽的那一位（約翰福音 1:29）、神因愛世人而賜下的那一位（約翰福音 3:16–19），並且確實是世人的救主（約翰福音 4:42）。

這並不表示全世界的人都會自動得到生命。接下來的解釋將顯明，生命是由到耶穌這裡來並相信他的人所領受的。然而，神的恩賜不受國籍、出身或地位限制：從天上降下來的糧是賜給世人的。

（第34節）
«他們就對耶穌說：「主啊，請你時常把這糧賜給我們！」»

群眾請求耶穌時常把這糧賜給他們。

他們的回答使人想起撒瑪利亞婦人；她也曾求耶穌把那使她不再乾渴的水賜給她（約翰福音 4:15）。在這兩種情況中，聽見耶穌說話的人起初都從物質需要的角度理解他的話。

群眾想要這糧，卻仍不明白這糧就站在他們面前，而且領受這糧並不是在身體上吃下他，而是到耶穌這裡來並相信他。

（第35節）
«耶穌對他們說：「我就是生命的糧。到我這裡來的人，絕不飢餓；信我的人，永不乾渴。»

耶穌公開宣告自己的身分：「我就是生命的糧。」

他不只是分發真糧的那一位；他自己就是父所賜的糧。

接著，他使用兩個彼此平行的表達：

• 「到我這裡來的人」
• 「信我的人」

到耶穌這裡來，就是相信他。這不只是指身體上靠近他，因為群眾當時已經站在耶穌面前。這表示接受他、信靠他，並承認他是父所派來的那一位。

「絕不飢餓」和「永不乾渴」並不是應許所有身體上的需要都會消失，而是描述基督所賜生命的完全充足。到他這裡來的人，會在子裡得到任何暫時供應都無法給予的生命。

（第36節）
«但是我告訴過你們，你們雖然看到了我，還是不信。»

群眾已經看見耶穌和他所做的事，卻沒有以相信作出回應。

因此，「看見」不只是用眼睛看著他。他們可以親眼看見耶穌，卻仍沒有承認他是父所派來的生命之糧。

耶穌再次表明，證據不會以機械性的方式強迫人相信。人必須回應神為子所顯明的事。

（第37節）
«凡是父賜給我的人，都會到我這裡來，而到我這裡來的人，我絕不丟棄，»

耶穌現在引入父掌權的行動。

凡是父賜給子的人，都必真正到他這裡來。生命始於神的主動作為，不是出於人的功德，也不是出於人獨立的能力。

然而，耶穌把這個來到描述為人真實的行動：「到我這裡來的人」。父賜下，人便來到。經文把這兩項真理連接在一起，既沒有把人描繪成自己產生生命的人，也沒有把他描繪成來到基督面前卻被拒絕的人。

這項應許是絕對的：「我絕不丟棄他」。任何真正到耶穌這裡來的人，都不會被拒絕、輕視或趕走。

這些話所描述的不是一項虛假的邀請。耶穌保證，所有到他這裡來的人都會在他裡面得到接納。主動權屬於父，但到子這裡來也是人真實的回應，而基督毫無例外地接納所有前來的人。

（第38節）
«因為我從天上降下來，不是要行自己的意思，而是要行那派我來者的意思。»

耶穌接著解釋，他為什麼絕不拒絕到他這裡來的人。

他從天上降下來，不是要執行一項獨立的使命，而是要成就差派他的父之旨意。

接納、保守父所賜給他的人，並把生命賜給他們，都是這旨意的一部分。因此，到他這裡來之人的保障，並不建立在自己的功德或堅定上，而是建立在子對所領受使命的完全順服上。

（第39節）
«那派我來者的旨意，就是要我不失去他賜給我的任何人，而且要我在末日使他復活。»

耶穌從自己將要成就的工作，說明父的旨意。

父賜給他的任何人，他都不會失去。屬於子的人，最後不會被遺棄，也不會與他所賜的生命隔絕。

他的保守一直延伸到復活：「在末日使他復活」。

永恆的生命不只是一種現在的經歷，也包括信徒蒙保守，以及在末日身體復活。

父把人賜給子，子保守自己所領受的人，最後又使他從死裡復活。救恩在這裡被描述為神從開始直到成全都穩妥可靠的工作。

（第40節）
«要知道，我父的旨意正是：所有看見子而信他的人都得到永恆的生命，並且在末日，我將要使他復活。」»

耶穌再次宣告父的旨意，但現在是從人的回應來表達。

上一節說的是「他賜給我的任何人」；現在則說：「所有看見子而信他的人」。

「看見」子，表示藉著神為他所賜的見證和神蹟承認他。這種看見使人相信、接受他，並倚靠他，把他視為生命的糧。

結果以現在和將來兩方面表達出來：

• 「得到永恆的生命」
• 「在末日，我將要使他復活」

相信的人現在就擁有永恆的生命，並且耶穌要在末日使他復活。

因此，第 37 至 40 節把兩項事實連接在一起。父主動把人賜給子；同時，人也來到、看見並相信。耶穌在這裡沒有解釋這個奧祕的所有層面如何彼此關聯，卻不容人刪除其中任何一項。

生命完全從神而來，不是人靠功德賺取的，也不是強加給拒絕子的人。這項應許真實地指向「所有」看見子、相信他，並前來領受只有基督能賜之生命的人。

意義

• 耶穌是從天上來的真糧：嗎哪只能暫時維持身體的生命，基督卻賜下永恆的生命。
• 神的恩賜是賜給世人的：耶穌不只是為某一個民族而來，而是要把生命賜給所有到他這裡來並相信他的人。
• 外在看見不等於相信：群眾看見了耶穌和他所做的事，卻沒有承認他的身分。
• 生命的主動權屬於父：父把那些將到基督這裡來的人賜給子。
• 人的回應是真實的：人蒙召到子這裡來、看見他並相信他。
• 耶穌不拒絕到他這裡來的人：他的應許是絕對的，並且真實接納所有前來的人。
• 子保守自己所接納的人：父的旨意是使任何人都不失落，而是在末日復活。
• 永恆的生命如今開始，並在復活時達到成全：相信的人現在已經有生命，也將由基督使他復活。

應用

• 不要不斷要求新的神蹟：要回應神已經為自己兒子所賜的見證。
• 不要只尋求基督能賜給你的東西：要承認基督自己就是你所需要的真糧。
• 坦然到耶穌這裡來：他應許絕不拒絕任何真正前來的人。
• 相信子：只知道他存在或熟悉他的工作並不足夠；人必須接受他並倚靠他。
• 安息在基督的信實中：在他裡面有生命的人，不只是依靠自己持守的能力，也依靠父的旨意和子的保守。
• 帶著復活的盼望生活：如今已經開始的永恆生命，將在耶穌於末日使屬他的人復活時完全顯明。

總結

在約翰福音 6:30–40 中，群眾要求耶穌再行一個神蹟，並提到他們的祖先在曠野所吃的嗎哪。耶穌糾正了他們的理解：那糧不是摩西所賜的，而從天上來的真糧也不是一樣東西，而是一位。耶穌自己就是從天上降下來、賜生命給世人的生命之糧。到他這裡來並相信他的人，絕不再有屬靈上的飢餓和乾渴。然而，群眾雖然看見了他，卻仍然不信。耶穌接著揭示父與子共同的工作。父把人賜給子，他們來到基督這裡，而耶穌應許絕不拒絕任何人。父的旨意是使耶穌不失去任何所領受的人，而是在末日使他復活。經文把神掌權的主動作為與人的回應連接在一起：父賜下，人來到、看見並相信，而子賜下永恆的生命，並保證將來的復活。

禱告

我們的父啊，我們感謝你，因為你已經在你的兒子裡賜下了從天上來的真糧。

主啊，求你幫助我們不要停留在外在的事物，也不要只追求神蹟，而要承認基督是生命的源頭。求你賜給我們一顆到他這裡來，並正確回應你話語的心。

求你使我們常常記得你如今所賜的生命，以及你所應許的將來盼望。也求你幫助我們堅定地活在你的旨意中，信靠你在自己兒子裡所設立的一切。

我們奉主耶穌基督的名祈求。阿們。