约翰福音 8:48–59:
耶稣在拒绝中显明自己的身份

约翰福音8:48–59的正确解释

耶稣刚刚指出，他的反对者因拒绝神所差来的子，显明自己并不真正认识神（约翰福音8:39–47），现在这场冲突达到高潮。他们无法反驳耶稣的话，便侮辱他，并指控他有鬼魔附身。耶稣继续宣告自己与父独特的关系，应许遵守他话语的人拥有死亡无法最终支配的生命，最后更宣告自己的存在先于亚伯拉罕：“亚伯拉罕存在之前，我就存在了。”

（第48节）
«那些犹太人回答说：“我们说你是个撒玛利亚人，并且有鬼魔附身，难道说得不对吗？”»

这些反对者没有反驳耶稣刚才所说的话，反而以侮辱回应他。

称耶稣为“撒玛利亚人”，在当时犹太人与撒玛利亚人彼此敌对的背景下带有明显的轻蔑意味；而指控他有鬼魔附身，则是在属灵层面试图贬低他所说的话。

这一反应格外值得注意，因为耶稣刚刚指出他们不属于神；他们没有接受这个指责，反而把耶稣自己描绘成与神隔绝的人。

（第49–50节）
«49 耶稣回答：“我没有鬼魔附身。我尊重我的父，你们却侮辱我。 50 我不寻求自己的荣耀，但有寻求和判断的那一位。»

耶稣直接否认自己有鬼魔附身。

他非但没有与神敌对，反而尊重自己的父；而这些反对者却侮辱父所差来的子。

然而，耶稣并不寻求自己的荣耀。另有那位寻求并判断的，就是父。

因此，反对者怎样侮辱耶稣，并不能决定他真正是谁。父自己会显明关于子的真相，也会作出正确的判断。

（第51节）
«我确确实实地告诉你们：人如果遵守我的话语，就绝不见死亡，直到永远。”»

随后，耶稣向遵守他话语的人作出一个非凡的应许。

遵守他的话语，就是接受、持守，并继续留在他所教导的真理中。这与约翰福音 8:31直接相连，那里耶稣已经说，真正的门徒住在他的话语中。

耶稣所说的“绝不见死亡，直到永远”，并不是指相信他的人永远不会经历身体的死亡。接下来的对话本身就提到亚伯拉罕和先知们都已经死了。

耶稣所说的是一种死亡无法最终辖制的生命。即使身体会死，遵守他话语的人仍拥有一种死亡不能毁灭的生命。

这与耶稣在约翰福音 5:24已经宣告的真理一致：听他的话并相信差派他的那一位的人，已经出死入生了。

（第52–53节）
«52 犹太人说：“现在我们知道你是有鬼魔附身的。亚伯拉罕死了，先知们也死了，你还说‘人如果遵守我的话语，就绝不会尝到死的滋味，直到永远。’ 53 难道你比我们的先祖亚伯拉罕更大吗？他死了，先知们也死了。你把自己当做什么人？”»

他的反对者却完全从身体死亡的角度理解这个应许。

亚伯拉罕死了，先知们也死了，所以他们认为耶稣所说的话荒谬。

于是，他们提出两个决定性的问题：

“难道你比我们的先祖亚伯拉罕更大吗？”
以及
“你把自己当做什么人？”

这两个问题把整个对话直接带到耶稣身份的核心。

（第54–55节）
«54 耶稣回答：“如果我荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。荣耀我的是我的父，就是你们说‘他是我们的神’的那一位。 55 你们不认识他，我却认识他。如果我说我不认识他，我就成了像你们那样的说谎者。但我认识他，也遵守他的话语。»

耶稣并不把自己的身份建立在自我抬高之上。

荣耀他的是父，而这位父正是他的反对者声称“他是我们的神”的那一位。

矛盾就在这里：他们声称自己属于以色列的神，却并不真正认识父，也不认出父所荣耀的子。

耶稣却宣告自己认识父，并遵守父的话语。如果为了迎合这些反对者的指控而说自己不认识父，他反而会像他们一样成为说谎者。

（第56节）
«你们的先祖亚伯拉罕因为将要看到我的日子就快乐。他看到了，就欢喜。”»

耶稣再次谈到亚伯拉罕，而亚伯拉罕正是这些反对者不断诉诸的先祖。

可是，亚伯拉罕并没有被描绘为拒绝耶稣。相反，他因为将要看到耶稣的日子就快乐，并且看到了，就欢喜。

耶稣没有说明亚伯拉罕究竟是在什么具体时刻看到这日子，因此不宜武断地把它限定为某一个特定事件。

圣经记载，亚伯拉罕领受了神关于后裔以及万国因他得福的应许（创世记 12:3；创世记 22:18）。现在耶稣宣告，亚伯拉罕因看见与他自己来到世上有关的日子而欢喜。

这样，这些反对者对亚伯拉罕的诉诸反而转过来指向他们自己：亚伯拉罕因他们现在所拒绝的那一位而欢喜。

（第57节）
«犹太人就对他说：“你还不到五十岁，怎么会见过亚伯拉罕？”»

他的反对者再次从纯粹时间和身体年龄的角度理解耶稣的话。

耶稣刚刚说亚伯拉罕看到了他的日子，他们却把这句话转变成另一个问题：耶稣怎么可能亲自见过亚伯拉罕。

从耶稣可见的年龄来看，他们认为他不可能与几个世纪以前生活的亚伯拉罕有任何这样的关系。

这个反对意见为整场对话最高潮的宣告作了准备。

（第58节）
«耶稣对他们说：“我确确实实地告诉你们：亚伯拉罕存在之前，我就存在了。”»

耶稣以整个对话最重大的宣告回应他们。

这里刻意把亚伯拉罕的存在有一个开始，与耶稣在亚伯拉罕以前已经存在形成对比。按照CSBS，耶稣宣告：

“亚伯拉罕存在之前，我就存在了。”

这里译为“我就存在了”的希腊文是 egō eimi。同一个绝对表达此前已经出现在约翰福音 8:24和约翰福音 8:28。因此，这句话的分量远超过单纯说明耶稣比亚伯拉罕早存在。

耶稣不是只把自己放在亚伯拉罕以后出生的普通人范围之内。

他宣告：

“亚伯拉罕存在之前，我就存在了。”

这个希腊表达也使人想到圣经中神显明自己身份的语言，尤其是以赛亚书 43:10，并且更广泛地使人想到出埃及记 3:14。

因此，耶稣所宣告的不只是自己在亚伯拉罕以前已经存在。结合 egō eimi 这一表达、约翰福音整体的语境以及圣经中神自我启示的语言，这句话显明耶稣与神独特的身份关系，并且指向他的神性。

这句话清楚显明耶稣在亚伯拉罕以前已经存在；而在约翰福音和圣经整体的语言背景中，它也构成了关于他神圣身份的重大宣告。

（第59节）
«他们因此拿起石头要砸他。耶稣却被隐藏，离开了圣殿。»

他们的反应立刻出现：拿起石头要砸他。

这表明他们把耶稣的宣告看作完全无法接受，并以试图杀死他作为回应。

这种反应进一步显明，他们认为耶稣所说的是关于自己身份极其重大的宣告。

然而，他们并没有成功用石头砸他。耶稣被隐藏，随后离开了圣殿。

他的反对者再次显明真实的敌意，却仍然不能自行决定耶稣死亡的时候。

含义

• 耶稣尊重父，并从父那里得荣耀：人的侮辱不能决定他真正的身份。
• 遵守耶稣的话语与生命相连：死亡无法最终辖制领受他所赐生命的人。
• 亚伯拉罕因耶稣的日子而欢喜：这些反对者不断诉诸的先祖，并不是与基督敌对，而是因神将要成就的事而欢喜。
• 耶稣在亚伯拉罕以前已经存在：他的存在并不是从他成为人的出生才开始。
• 耶稣在第58节的宣告具有极重大的神圣身份含义：CSBS译作“我就存在了”的原文是 egō eimi，与约翰福音及圣经中神自我启示的语言形成重要呼应。
• 拒绝耶稣在这里达到极端：他的反对者拿起石头想要砸他。

应用

• 遵守基督的话语：持守他所启示的真理，并倚靠他所赐的生命而活。
• 不要让宗教身份或传统阻碍你认识耶稣：这些反对者不断诉诸亚伯拉罕，却拒绝那位使亚伯拉罕欢喜的耶稣。
• 按照耶稣真正的身份认识他：不要把他缩减为一位老师、先知或历史人物。
• 尊重父所荣耀的子：拒绝子，与声称真正认识父彼此矛盾。
• 认真接受耶稣关于自己身份的宣告：约翰福音第8章以一个要求人回应他真实身份的重大宣告达到高潮。

总结

在约翰福音8:48–59中，耶稣的反对者以侮辱回应他，并指控他有鬼魔附身。耶稣宣告自己尊重父，而荣耀他的正是父。随后，他应许遵守他话语的人不会永远落在死亡的最终权势之下。当听众问他是否比亚伯拉罕更大时，耶稣指出，亚伯拉罕自己因为将要看到他的日子就快乐，看到了以后便欢喜。最后，耶稣宣告：“亚伯拉罕存在之前，我就存在了。”这句话不只宣告耶稣在亚伯拉罕以前已经存在；其原文 egō eimi 在约翰福音和圣经整体的背景中，也指向他非凡的神圣身份。反对者随即拿起石头要砸他，使他们对耶稣的拒绝达到新的高潮。

祷告

我们的父，我们感谢你，因为你在耶稣基督里面清楚显明了你的儿子是谁。

感谢你，因为他赐下死亡无法最终辖制的生命，也感谢你使亚伯拉罕因你应许的成就而欢喜。

求你帮助我们遵守基督的话语，并谦卑接受他关于自己身份所启示的一切。

求你保守我们，不要让自己的传统、观念或期待阻碍我们认识耶稣真正是谁。

求你赐给我们一颗愿意尊重你所荣耀之子的心，并倚靠他所赐的生命而活。

我们奉主耶稣基督的名祈求。阿们。