约翰福音 6:60–71:
人们对耶稣话语的回应

约翰福音 6:60–71 的正确解释

耶稣教导说，他就是生命之粮，而吃他的肉、喝他的血意味着领受他藉着舍己所赐的生命以后（约翰福音 6:51–59），现在面对许多门徒的反应。他的话显明，主要的困难并不是这个比喻无法理解，而是他们抗拒相信并接受耶稣对自己所作的宣告。

（第60节）
«他的门徒当中有许多人听了，就说：“这话实在严厉，谁能听呢？”»

这个反应来自“他的门徒当中有许多人”。

这里所说的不是一般的众人，而是那些一直跟随耶稣的人。

他们称这项教导为“严厉”，也就是说，这是他们难以接受的话。

“谁能听呢？”这个问题显明的并不只是缺乏理解，也是拒绝接受。

（第61节）
«耶稣自己里面知道他的门徒们为这话私下议论，就对他们说：“这话绊倒你们吗？»

虽然他们没有直接把议论告诉耶稣，他仍然知道他们在私下议论。

“绊倒” 表示耶稣的宣告已经成为他们的障碍。他们不愿接受这位他们只从外表上认识的人，竟宣告自己从天上降下来，并且是永恒生命唯一的源头。

耶稣用一个问题正面面对他们的反应。他引导他们认出，问题不只在于他的话难以接受，也在于他们怎样回应他本人。

（第62节）
«所以，如果你们看见人子升到他原先所在的地方，你们会怎么样呢？»

面对他们的绊倒，耶稣指出一件更大的事。

他们质疑耶稣是否从天上降下来。耶稣于是问他们，如果看见人子升到他原先所在的地方，他们又会怎样。

他的升天将证实他来自天上，也证实他所作的宣告是真实的。他并不是从地上才开始存在，而是从原先与父同在的地方降下来（约翰福音 3:13）。

这个问题也显明，只按照耶稣人的外表和人所熟悉的出身来判断他，是对他身份不完整的认识。

（第63节）
«赐人生命的是灵，肉体没有什么用。我对你们说的话就是灵，就是生命。»

耶稣启示了是谁赐下他一直谈论的生命：“赐人生命的是灵”。

这里所说的不只是一种观念或属灵层面，而是神的灵；他运行并赐下人无法凭自己产生的生命。在这些经节中，子、灵与父彼此相连：子从天上降下来，也将回到他原先所在的地方；灵赐人生命；父则使人能够来到子这里。

接着，耶稣宣告：“肉体没有什么用。”这澄清了吃他的肉、喝他的血，并不是指在身体上吃他身体的一部分。这样的物质行为不可能赐下永恒的生命。

吃他的肉、喝他的血，意味着藉着相信领受子以及他将要献上的自己。他所说的不是吃人的身体，而是在属灵上依靠他，把他当作生命唯一的源头。

因此，他又说：“我对你们说的话就是灵，就是生命。”他的话启示了这项现实；当人藉着相信接受这些话时，灵便藉着这些话赐下来自神的生命。

（第64节）
«然而你们当中有一些不信的人。”原来，耶稣从起初就知道哪些人不信，也知道哪一个人要出卖他。»

耶稣指出了真正的问题。

问题不只是这些话难以接受，而是他们不信。

经文又补充说明，耶稣早已知道哪些人不信，也知道哪一个人将要出卖他。

这显明，他们的反应并没有使耶稣感到意外。

（第65节）
«耶稣又说：“所以我告诉过你们：如果不是蒙父所赐，没有人能到我这里来。”»

耶稣再次提到自己先前所宣告的：若没有父主动运行并作工，没有人能够到他这里来（约翰福音 6:44）。

他也曾解释，父藉着自己的教导来引领人：“任何人听了并领会了从父而来的教导，就会到我这里来”（约翰福音 6:45）。因此，蒙父赐予来到基督这里，也包括接受父为自己的儿子所作的见证。

这并不是说，那些门徒真心想来到耶稣这里，神却阻止了他们。他们正在听耶稣的话，却私下议论、感到绊倒并且不信，后来还决定不再跟随他。

父赐予并引领，人则听见、领会、来到并相信。生命不是出于人独立于神的能力，但拒绝子的那些人仍然必须为自己的回应负责。

（第66节）
«从此耶稣的门徒中有许多人离开回到背后的事上，不再与他同行。»

许多人的不信最终显明在一个可见的行动中。

他们转身离开，不再与耶稣同行。他们曾在外在意义上作他的门徒，但他的话显明，他们不愿按照他所启示的真实身份接受他。

耶稣没有为了阻止他们离开而修改自己的教导。生命在于接受关于子的真理，而不在于改变他的话来留住跟随者。

本节显明，在外表上跟随耶稣一段时间，并不一定等于持续相信他。

（第67节）
«耶稣就对十二使徒说：“你们也不会想离开吧？”»

现在，耶稣向十二使徒提出一个问题。

他没有强迫他们留下，也没有因为其他人离开而威胁他们。他的问题让他们能够表达自己将要作出的回应。

（第68节）
«西门彼得回答：“主啊，你有永恒生命的话语，我们还去归从谁呢？»

彼得代表这个群体作出回答。

他没有提出其他选择，而是承认他们没有别的人可以归从。

重点落在“永恒生命的话语”上。

这与耶稣在第 63 节所说的话相连。

（第69节）
«我们已经相信，也知道你就是神的那位圣者。”»

彼得说明了他们为什么仍然留下。

他们已经相信，也认识了耶稣的身份。他们不再只是欣赏他所行的神迹，也不只是寻找他所增多的饼，而是认出他就是神的那位圣者。

“相信，也知道”这个次序，显明了一种藉着接受耶稣的见证而逐渐形成的确信。

这个宣认与那些说“这话实在严厉”并转身离开的人形成直接对比。一些人拒绝他的话，另一些人则认出生命就在他里面。

（第70节）
«耶稣对他们说：“我不是拣选了你们十二使徒吗？可是你们当中有一个是魔鬼。”»

耶稣提醒他们，是他拣选了十二使徒，但随即又提出一个警告。

被拣选进入这个群体、与耶稣同行并参与他的事工，并不表示其中每一个人都真正相信他。

耶稣称其中一人为“魔鬼”，是在指出这个人将像敌对者一样行事，并将做出符合魔鬼目的的事。

被拣选作十二使徒之一，不应与拥有永恒的生命混为一谈。他被拣选在这个群体中占据一个位置，却始终不信，并将要出卖耶稣。

（第71节）
«耶稣说的是加略人西门的儿子犹大；这个人虽然是十二使徒中的一个，后来却要出卖耶稣。»

约翰指出，耶稣所说的就是犹大。

“是十二使徒中的一个”这句话使这个警告更加严肃。犹大不是外面的反对者，而是一个与耶稣同行，并属于他最亲近群体的人。

然而，身体上的接近并不等于相信，也不等于拥有生命。这证实了本段一直展开的真理：人可能看见耶稣、听见他的话、在外表上跟随他，甚至在门徒中占据一个位置，却仍然没有真正领受他所赐的生命。

重要含义

• 灵是赐人生命的那一位：永恒的生命不是来自一种物质行为，而是来自灵藉着人以相信接受子的言语所成就的工作。
• 吃耶稣的肉并不是指在身体上吃他的身体：他身体的舍弃不可缺少，但人必须藉着相信在属灵上接受他，而不是藉着一种物质行为。
• 来到基督这里需要父的行动：没有人能够凭自己产生生命，也不能凭自己的功劳来到子这里。
• 神的行动并不取消人的回应：父教导并赐予，人则听见、领会、来到并相信，或者抗拒并离开。
• 外在的接近不能保证人拥有生命：一些门徒离开了耶稣，而十二使徒中也有一个始终不信。
• 耶稣拥有永恒生命的话语：除他以外，没有别的人能够赐下这生命。

应用

• 不要只从物质层面解释耶稣的话：要寻求明白这些话所指向的属灵现实。
• 藉着相信领受基督的舍己：不要信赖一种身体上或外在的行为，而要信靠耶稣以及他所赐的生命。
• 当神的话责问你时，不要抗拒：私下议论和绊倒最终可能使人离开基督。
• 当耶稣的话挑战你的期待时，仍要与他同行：要像彼得一样认出，只有他拥有永恒生命的话语。
• 省察你的跟随是否真实：接近耶稣、了解他的教导或属于一个群体，都不能代替相信他。

总结

在约翰福音 6:60–71中，许多门徒认为耶稣的教导十分严厉，最终离开了他。耶稣显明，真正的问题是不信，并再次宣告生命在他的话语中。随后，他向十二使徒提出问题，彼得则回答说，耶稣拥有永恒生命的话语，他们没有别的人可以归从。然而，耶稣也指出，他们中间有一个人将要出卖他。这段叙事显明，人对耶稣话语的回应会带来分化：一些人离开，另一些人则留下。

祷告

我们的父，我们感谢你，因为你已经在你的儿子里面赐下永恒生命的话语。

主啊，求你帮助我们，使我们在你的话语责问自己时不要离开，而要坚定持守你所启示的真理。赐给我们一颗聆听基督并正确回应他的心。

使我们认出，我们没有别的人可以归从，生命就在你的儿子里面。也求你保守我们远离不信，使我们能够住在他里面。

我们奉主 耶稣基督的名祈求。阿们。