约翰福音 6:41–51:
众人的议论与生命之粮的宣告

约翰福音 6:41–51 的正确解释

耶稣宣告自己是生命的粮，并且每一个到他这里来的人都会蒙接纳，也会在末日复活以后（约翰福音 6:35–40），他面对那些拒绝他从天上降下来这一宣告之人的议论。他的回答说明，到他这里来始于父的行动与教导，却显明在人真实的回应中：听见、领会、来到并相信子。

（第41节）
«这时候，一些犹太人因为耶稣说‘我是从天上降下来的粮’，就私下议论他，»

本节交代了他们的反应。

“私下议论他”显明了一种拒绝的态度。原因十分清楚：耶稣关于自己来源的宣告。

他们所质疑的不只是耶稣所做的事，也是他对自己身份所作的宣告。

（第42节）
«并说：“这不就是约瑟的儿子耶稣吗？我们不都认识他的父母吗？现在他怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”»

他们说出了自己的推理。

他们以自己在外表上所知道的为根据：耶稣的家庭和他可见的出身。

从这个角度来看，他们断定耶稣的宣告不可能是正确的。

本节显明了他们眼中所见的，与耶稣对自己所作的宣告之间的冲突。

（第43节）
«耶稣就对他们说：“你们不要彼此议论了。»

耶稣直接回应了他们的态度。

他没有顺着他们的推理辩论，而是责令他们停止议论。

这种议论没有引导他们明白真理，反而证实了他们拒绝聆听。

（第44节）
«如果不是派我来的父引领他，没有人能到我这里来；到我这里来的，在末日我还要使他复活。»

耶稣说明，没有人能够凭独立于神的能力或自己的功劳来到他这里。派他来的父必须先采取行动。

这与前面在 约翰福音 6:37 中所宣告的相连。

父赐下并引领，人则来到子这里。耶稣把神的主动与人的回应结合在一起。

这里的“引领”不应理解为在身体上强行拖拽某人，也不是从外面迫使人违背自己的意愿作出某种宣认。下一节藉着神的教导解释了这项行动：父藉着作见证、使人听见，并引导人领会关于子的真理来引领人。

人是真实地来到耶稣这里。来到基督面前并不是出于人的自足，却也没有被描述成一种虚假或受强迫的回应，而是人面对父的教导与见证时所作出的回应。

（第45节）
«先知书上记着：‘他们都将成为神所教导的人。’任何人听了并领会了从父而来的教导，就会到我这里来。»

耶稣接着解释父怎样引领人。

这段引文出自 以赛亚书 54:13：

在原来的上下文中，以赛亚预告了一个神要亲自教导自己百姓的时期。耶稣宣告，这项应许成就在父引导人来到子面前的方式中。

父藉着教导来引领。任何人听了并领会从父而来的教导，就会到耶稣这里来。

这不只是指接受一些宗教知识。“听”与“领会”意味着真实地接受神为自己的儿子所作的见证。

这项教导所产生的结果十分具体：人会来到基督面前。因此，没有人能够一面声称自己真正领会了父的教导，一面继续拒绝父所指向的子。

（第46节）
«这并不是说，有谁看到父；只有从神而来的那一位，他才看到父。»

耶稣澄清了听见并领会父的教导是什么意思。

他并不是说，人必须先直接看见父、向父学习，然后才来到耶稣这里。除了从神而来的那一位以外，没有人以这种方式看见过父。

耶稣是那位看见过父，并且能够真实地把父显明出来的（约翰福音 1:18）。

这与前面所宣告的相符：从上面来的那一位在万有之上，并且为自己所见所闻的作见证（约翰福音 3:31–32）；神所差派的那一位也讲说神的话语（约翰福音 3:34）。

因此，人藉着接受父通过自己的儿子所作的见证，来听见并领会父的教导。真正聆听耶稣的话，就是聆听那位传达父话语的受差派者。

接受这项教导的人会来到耶稣这里，而来到他这里就是相信他，正如下一个经节立即宣告的。

（第47节）
«“我确确实实地告诉你们：信我 的人，就有永恒的生命。»

耶稣清楚说明，来到他这里是什么意思。

来到子这里，就是相信他。

谈到父的行动以后，耶稣没有把人描述成被动或受强迫的，而是描述为以相信作出回应的人。

这个应许公开而明确地表达出来：“信我的人，就有永恒的生命”。经文不是说，人要先证明自己有功劳，以后才可能得到生命，而是说他现在就拥有这生命。

生命来自神，父引导人来到子这里，人则藉着相信基督领受这生命。

（第48节）
«我就是生命的粮。»

耶稣再次确认了那项引起他们议论的宣告。

他没有为了迎合听众的抗拒而修改自己的话。他自己就是传递生命的粮。

永恒的生命不只存在于某种教导、宗教实践或物质供应中，而是存在于子本身。

（第49节）
«你们的祖先在旷野吃了吗哪，还是死了。»

耶稣再次回到众人所提出的吗哪这个例子。

他们的祖先吃了神所赐的吗哪，但最后仍然死了。那食物暂时维持了他们身体的生命，却不能使他们脱离死亡。

耶稣并没有轻看吗哪，也没有否认它是神的供应，而是显明它的功效有限而且暂时。

这为他自己所赐之粮的对比作了预备。

（第50节）
«那从天上降下来、让人吃了而不死的粮，就在这里。»

耶稣说明了真粮所产生的不同结果。

“人” 这个表达显明，这项应许不受某种家庭、民族或地位的限制。人吃了这粮，就不死。

“吃”延续了来到与相信的比喻。这不是一种身体上或仪式上的行动，而是藉着相信基督接受他，并依靠他所赐的生命。

“不死”并不是说相信的人永远不会经历身体的死亡。耶稣刚刚应许要在末日使他复活，这已经表明他的跟随者可能在身体上死去。

这句话的意思是，他不会永远处于死亡和定罪之下。领受基督生命的人不会复活被定罪，而会复活得生命（约翰福音 5:29）。

因此，即使他在身体上死去，死亡也不会对他拥有最后的决定权。

（第51节）
«我就是从天上降下来的生命的粮。人如果吃了这粮，就将活着，直到永远。我要赐的粮就是我的肉身，是为了世人的生命所赐的。”»

现在，耶稣称自己为“生命的粮”。

他不只是自己拥有生命：他自己活着，也把生命赐给吃这粮的人，也就是藉着相信接受他的人。

随后，他引入一个新的内容：“我要赐的粮就是我的肉身”。

耶稣预告，世人得生命将需要他亲自舍己。他在这里还没有解释这次舍己的一切细节，但他先前已经被介绍为除去世人罪孽的神的羔羊（约翰福音 1:29），前文也宣告神赐下自己的独生子，使所有信他的人都得到永恒的生命（约翰福音 3:16）。

因此，耶稣赐下这粮，并不是自己不付任何代价。他将舍下自己的生命，使别人可以活着。

“为了世人的生命” 这句话继续保持约翰一直显明的广泛范围。耶稣是为世人赐下的，但生命并不是所有人自动领受的：这项应许属于吃这粮、来到子这里并相信他的人。

从这里开始，真理变得更加清楚：耶稣所赐的不只是一项教导或一种供应，而是他要舍下自己，使人得到永恒的生命。

重要含义

• 来到基督面前始于父的行动：没有人能靠自己产生属灵的生命，也不能凭自己的功劳来到子这里。
• 父藉着自己的教导和见证引领人：耶稣把父的引领与听见、领会并来到子这里联系起来。
• 真正领会父的教导会引导人来到基督面前：人不能接受神的教导，却继续拒绝那位把神显明出来的受差派者。
• 耶稣是把父显明出来的那一位：他从神而来，看见过父，并且讲说父的话语。
• 人的回应仍然真实存在：听见并领会的人会来到；来到的人会相信；相信的人就有永恒的生命。
• 这项应许公开赐给人：任何吃生命之粮的人，都不会永远处在死亡之下。
• 身体的死亡不是相信之人的最终结局：耶稣将在末日使他复活，他不会复活被定罪。
• 世人得生命有赖于基督的舍己：耶稣将赐下自己的肉身，使别人得到生命。

应用

• 不要继续抗拒神的教导：议论和抱怨可能阻碍你接受父正在显明的关于他儿子的真理。
• 聆听耶稣的话语：我们藉着他真实地认识父，也领受父的见证。
• 以相信来到基督面前：不要依靠自己的出身、知识或功劳，而要依靠赐永恒生命的子。
• 不要惧怕死亡拥有最后的决定权：相信基督的人将在末日由他使之复活。
• 承认你所领受之生命的代价：耶稣不只是教导关于生命的真理，而是舍下了自己来赐下生命。

总结

在约翰福音 6:41–51中，一些犹太人因为耶稣宣告自己从天上降下来而私下议论他。他们只按照自己对耶稣地上家庭的认识来判断他，却不知道他真正的来源。耶稣宣告，如果父不引领人，就没有人能到他这里来。随后，他引用以赛亚书 54:13 解释这项行动：父藉着教导来引领人，因此任何听见并领会父之教导的人都会来到子这里。这并不是说有人在身体上看见过父，因为耶稣才是那位从神而来、看见过父并传达父话语的。来到耶稣这里就是相信他，信他的人就有永恒的生命。吗哪不能阻止吃它之人的身体死亡，但基督是生命之粮，任何人吃了这粮，都不会永远处在死亡和定罪之下。最后，耶稣宣告自己将为世人的生命赐下自己的肉身。生命来自父，由子显明并赐下，也由听见、领会、来到并相信的人所领受。

祷告

我们的父，我们感谢你，因为你教导我们，并引领我们来到你的儿子面前。

求你帮助我们聆听你的见证，不发怨言，也不抗拒。使我们真正领会你的教导，认出耶稣就是那位看见过父并讲说你话语的受差派者。

赐给我们一颗来到基督面前并相信他的心。感谢你，因为我们在你的儿子里面有永恒的生命，也因为死亡不会对那些他要在末日使之复活的人拥有最后的决定权。

我们感谢你，因为耶稣基督舍下自己的生命，使世人可以藉着他得到生命。

我们奉主耶稣基督的名祈求。阿们。