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मत्ती 5:43–48:
स्वर्गिक पिता के समान शत्रुओं से प्रेम

43 “तुमने सुना है कि कहा गया था : तू अपने पड़ोसी से प्रेम रखना , और अपने शत्रु से घृणा करना। 44 परंतु मैं तुमसे कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो औरजोतुम्हें सताते हैं, उनके लिए प्रार्थना करो, 45 ताकि तुम अपने पिता की, जो स्वर्ग में है, संतान बन जाओ क्योंकि वह भले और बुरे दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है। 46 क्योंकि यदि तुम उन्हीं से प्रेम रखो जो तुमसे प्रेम रखते हैं, तो तुम्हारा क्या प्रतिफल होगा? क्या कर वसूलनेवाले भी ऐसा नहीं करते? 47 यदि तुम अपने भाइयों का ही अभिवादन करते हो, तो कौन सा बड़ा कार्य करते हो? क्या गैरयहूदीभी ऐसा नहीं करते? 48 इसलिए तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गिक पिता सिद्ध है।
मत्ती 5:43–48 (HSB)

मत्ती 5:43–48 की सही व्याख्या

अपने शिष्यों को व्यक्तिगत बदले का त्याग करना सिखाने के बाद (मत्ती 5:38–42), यीशु अब इस शिक्षा को और आगे ले जाते हैं। केवल मिले हुए बुरे व्यवहार का बदला न लेना ही पर्याप्त नहीं है: उन्हें उन लोगों से भी प्रेम रखना है जो उनके शत्रु के समान व्यवहार करते हैं। इस आचरण का आदर्श स्वयं स्वर्गिक पिता है, जो धर्मी और अधर्मी दोनों के प्रति अपनी भलाई प्रकट करता है।

(पद 43)
«“तुमने सुना है कि कहा गया था : तू अपने पड़ोसी से प्रेम रखना , और अपने शत्रु से घृणा करना।»

पहला भाग, “तू अपने पड़ोसी से प्रेम रखना”, सीधे लैव्यव्यवस्था 19:18 से आता है।

लेकिन व्यवस्था में “अपने शत्रु से घृणा करना” की कोई आज्ञा नहीं है। यह दूसरा कथन पड़ोसी से प्रेम करने के कर्तव्य को इस प्रकार सीमित करने वाली सोच को दिखाता है कि शत्रु उस दायित्व से बाहर हो जाए।

यीशु इस सीमा को अस्वीकार करते हैं। परमेश्वर की इच्छा किसी व्यक्ति को “शत्रु” कहकर उसके विरोध, अपमान या सताव का उत्तर घृणा से देने की अनुमति नहीं देती।

(पद 44)
«परंतु मैं तुमसे कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो औरजोतुम्हें सताते हैं, उनके लिए प्रार्थना करो,»

यीशु अपने शिष्यों को उस प्रतिक्रिया के ठीक विपरीत कार्य करने की आज्ञा देते हैं जो शत्रुता सामान्यतः उत्पन्न करती है।

उन्हें अपने शत्रुओं से प्रेम रखना और जो उन्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करना है।

यह प्रेम केवल अनुकूल भावना तक सीमित नहीं है। यह ऐसे व्यवहार में दिखाई देता है जो शत्रुता करने वाले व्यक्ति के प्रति भी उसके भले की इच्छा रखता है और उसे परमेश्वर के सामने प्रार्थना में लाता है।

इस प्रकार यीशु पिछली शिक्षा को उसकी चरम सीमा तक ले जाते हैं: शिष्य केवल प्रतिशोध का त्याग ही नहीं करता, बल्कि शत्रु के प्रति सक्रिय प्रेम से उत्तर देता है।

(पद 45)
«ताकि तुम अपने पिता की, जो स्वर्ग में है, संतान बन जाओ क्योंकि वह भले और बुरे दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है।»

यीशु शत्रुओं से प्रेम करने का आधार स्वर्गिक पिता के चरित्र में रखते हैं।

परमेश्वर भले और बुरे दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है और धर्मी तथा अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है। अर्थात् उसकी प्रावधानकारी भलाई केवल उन लोगों तक सीमित नहीं रहती जो उसके सामने सही व्यवहार करते हैं।

उसी प्रकार उसकी संतान को भी केवल उन लोगों तक भलाई सीमित नहीं करनी चाहिए जो उनके साथ अच्छा व्यवहार करते हैं।

इस प्रकार प्रेम करना स्वर्गिक पिता के चरित्र के अनुरूप उसकी संतान का जीवन प्रकट करता है: यहाँ तक कि शत्रुओं के साथ उनका व्यवहार भी उस भलाई के समान होने लगता है जिसे स्वयं परमेश्वर प्रकट करता है।

(पद 46–47)
«46 क्योंकि यदि तुम उन्हीं से प्रेम रखो जो तुमसे प्रेम रखते हैं, तो तुम्हारा क्या प्रतिफल होगा? क्या कर वसूलनेवाले भी ऐसा नहीं करते? 47 यदि तुम अपने भाइयों का ही अभिवादन करते हो, तो कौन सा बड़ा कार्य करते हो? क्या गैरयहूदीभी ऐसा नहीं करते?»

यीशु दिखाते हैं कि केवल उन्हीं से प्रेम करना जो बदले में प्रेम करते हैं, उनके शिष्यों को विशेष रूप से अलग नहीं करता।

कर वसूलनेवालों जैसे सामाजिक और धार्मिक रूप से तुच्छ समझे जाने वाले लोग भी उनसे प्रेम करने वालों से प्रेम कर सकते थे, और गैरयहूदी भी अपने ही लोगों का अभिवादन करते थे।

राज्य की धार्मिकता इससे अधिक की माँग करती है: तब भी प्रेम से व्यवहार करना जब सामने वाले की ओर से वैसी प्रतिक्रिया न मिले।

शिष्य यह तय नहीं करता कि वह किसके साथ भलाई करेगा केवल इस आधार पर कि उस व्यक्ति ने उसके साथ कैसा व्यवहार किया है।

(पद 48)
«इसलिए तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गिक पिता सिद्ध है।»

यीशु एक ऐसे कथन के साथ समाप्त करते हैं जो इस पूरी शिक्षा के लक्ष्य को संक्षेप में बताता है: “तुम सिद्ध बनो।”

इस संदर्भ में “सिद्ध” होने का अर्थ यह नहीं कि शिष्य तुरंत ऐसा जीवन प्राप्त कर लेते हैं जिसमें किसी भी प्रकार का पाप न हो। यहाँ विचार ऐसी पूर्ण और अखंड धार्मिकता का है जो लोगों को उन वर्गों में नहीं बाँटती जिनसे प्रेम किया जाए और जिनसे घृणा करना उचित समझा जाए।

पिता भले और बुरे दोनों के साथ भलाई करता है; इसलिए उसकी संतान का प्रेम भी केवल उनसे प्रेम करने वालों तक सीमित नहीं रहना चाहिए।

साथ ही यह कथन मत्ती 5:21 से आरम्भ हुए पूरे भाग का समापन करता है। यीशु ऐसी धार्मिकता दिखा चुके हैं जो क्रोध, इच्छाओं, शब्दों, विश्वासयोग्यता, बदले के त्याग और अंततः शत्रुओं से प्रेम तक पहुँचती है। राज्य की धार्मिकता स्वर्गिक पिता के चरित्र को पूर्णता और अखंडता से प्रतिबिंबित करना चाहती है।

निहितार्थ

  • राज्य का प्रेम शत्रुओं तक भी पहुँचता है: किसी दूसरे व्यक्ति की शत्रुता शिष्य को उसके भले की इच्छा रखने की बुलाहट से मुक्त नहीं करती।
  • प्रेम ठोस कार्यों में दिखाई देता है: शत्रुओं के लिए प्रार्थना करना और उनके प्रति भलाई की इच्छा रखना दिखाता है कि यह केवल भावना नहीं है।
  • परमेश्वर की संतान को पिता को प्रतिबिंबित करना चाहिए: भले और बुरे दोनों के प्रति उसकी भलाई उसकी संतान के व्यवहार का आदर्श बनती है।
  • राज्य की धार्मिकता स्वाभाविक पारस्परिकता से आगे जाती है: वह केवल उन्हीं के साथ अच्छा व्यवहार करने तक सीमित नहीं है जो हमारे साथ अच्छा व्यवहार करते हैं।
  • यीशु पूर्ण और अखंड आज्ञाकारिता के लिए बुलाते हैं: मत्ती 5:21–48 में वर्णित धार्मिकता जीवन के हर क्षेत्र तक पहुँचनी और पिता के चरित्र को प्रतिबिंबित करनी चाहिए।

अनुप्रयोग

  • उस व्यक्ति के साथ भी भलाई करें जो आपके साथ शत्रु जैसा व्यवहार करता है: दूसरे की शत्रुता को अपने आचरण का निर्धारण न करने दें।
  • जो आपको सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करें: जो आपको नुकसान पहुँचाते हैं उन्हें भी परमेश्वर के सामने प्रार्थना में लाएँ।
  • अपनी भलाई केवल उन लोगों तक सीमित न रखें जो उसका प्रत्युत्तर देते हैं: बदले की अपेक्षा किए बिना अच्छा करना सीखें।
  • अपने स्वर्गिक पिता के चरित्र को प्रतिबिंबित करें: दूसरों के साथ ऐसा व्यवहार करें जो परमेश्वर द्वारा प्रकट की जाने वाली भलाई के अनुरूप हो।
  • अखंड आज्ञाकारिता खोजें: यीशु की शिक्षा को अपने मन, शब्दों, संबंधों और विरोध करने वालों के प्रति प्रतिक्रिया को बदलने दें।

सारांश

मत्ती 5:43–48 में यीशु इस विचार को अस्वीकार करते हैं कि प्रेम केवल पड़ोसी या मित्र माने जाने वाले लोगों तक सीमित किया जा सकता है। उनके शिष्यों को अपने शत्रुओं से भी प्रेम रखना और जो उन्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करनी है। आदर्श स्वर्गिक पिता है, जो भले और बुरे दोनों पर अपना सूर्य उदय करता और धर्मी तथा अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है। केवल उनसे प्रेम करना जो हमसे प्रेम करते हैं, राज्य की धार्मिकता को अलग नहीं करता। इसलिए यीशु अंत में अपने शिष्यों को “सिद्ध” बनने के लिए बुलाते हैं, अर्थात् पिता के चरित्र को पूर्ण और अखंड रीति से प्रतिबिंबित करने के लिए। इन शब्दों के साथ मत्ती 5:21 से आरम्भ हुई वह शिक्षा चरम पर पहुँचती है जो मन, शब्दों, संबंधों और यहाँ तक कि शत्रुओं के प्रति प्रतिक्रिया तक पहुँचने वाली धार्मिकता को प्रकट करती है।

प्रार्थना

हे हमारे पिता, हम तेरा धन्यवाद करते हैं कि तू उन लोगों के प्रति भी अपनी भलाई प्रकट करता है जो तेरी इच्छा के अनुसार जीवन नहीं बिताते।

तेरे चरित्र को प्रतिबिंबित करने में हमारी सहायता कर, ताकि हम उन लोगों के साथ भी भलाई करें जो हमारा अपमान करते, हमें अस्वीकार करते या हमारा विरोध करते हैं।

हमें अपनी भलाई केवल उन लोगों तक सीमित करने की इच्छा से छुड़ा जो हमारे साथ अच्छा व्यवहार करते हैं, और हमें अपने शत्रुओं से प्रेम करना तथा जो हमें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करना सिखा।

हममें ऐसी अखंड आज्ञाकारिता उत्पन्न कर जो हमारे मन, हमारे शब्दों और हमारे संबंधों तक पहुँचे, ताकि हमारा जीवन हमारे स्वर्गिक पिता के चरित्र को अधिकाधिक प्रतिबिंबित करे।

हम यह हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम से माँगते हैं। आमीन।

अध्ययन लेखक: Enrique Contreras
उपयोग किए गए बाइबल संस्करण

पवित्रशास्त्र का पाठ नवीन हिंदी बाइबल© से लिया गया है।
कॉपीराइट © 2023, 2024 Global Bible Initiative, LLC.
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Scripture taken from the HINDI STANDARD BIBLE©.
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