मत्ती 5:43–48:
स्वर्गिक पिता के समान शत्रुओं से प्रेम
मत्ती 5:43–48 (HSB)
मत्ती 5:43–48 की सही व्याख्या
अपने शिष्यों को व्यक्तिगत बदले का त्याग करना सिखाने के बाद (मत्ती 5:38–42), यीशु अब इस शिक्षा को और आगे ले जाते हैं। केवल बुराई का बदला न लेना पर्याप्त नहीं; शिष्यों को उनसे भी प्रेम करना चाहिए जो उनके साथ शत्रु जैसा व्यवहार करते हैं। इस आचरण के आदर्श स्वयं स्वर्गिक पिता हैं, जो धर्मी और अधर्मी दोनों के प्रति अपनी भलाई प्रकट करते हैं।
(पद 43)
«“तुमने सुना है कि कहा गया था : तू अपने पड़ोसी से प्रेम रखना , और अपने शत्रु से घृणा करना।»
पहला भाग, “तू अपने पड़ोसी से प्रेम रखना”, सीधे लैव्यव्यवस्था 19:18 से आता है।
लेकिन व्यवस्था में “अपने शत्रु से घृणा करना” की कोई आज्ञा नहीं है। यह दूसरा कथन ऐसी सोच को प्रकट करता है जो पड़ोसी से प्रेम करने की आज्ञा को इस तरह सीमित कर देती है कि शत्रु उसके दायरे से बाहर रह जाए।
यीशु इस सीमा को अस्वीकार करते हैं। परमेश्वर की इच्छा किसी व्यक्ति को “शत्रु” कहने के आधार पर उससे घृणा करने की अनुमति नहीं देती, चाहे वह हमारा विरोध करे, अपमान करे या सताए।
(पद 44)
«परंतु मैं तुमसे कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो औरजोतुम्हें सताते हैं, उनके लिए प्रार्थना करो,»
यीशु अपने शिष्यों को शत्रुता के जवाब में सामान्य प्रतिक्रिया से बिल्कुल अलग व्यवहार करने की आज्ञा देते हैं।
उन्हें अपने शत्रुओं से प्रेम रखना और जो उन्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करना है।
यह प्रेम केवल अनुकूल भावना तक सीमित नहीं है। इसमें अपमान करने वालों को आशीष देना, घृणा करने वालों के साथ भलाई करना और सताने वालों के लिए प्रार्थना करना शामिल है। इस प्रकार शिष्य शत्रुता करने वाले व्यक्ति की भी भलाई चाहता है।
इस प्रकार यीशु पिछली शिक्षा को उसके पूर्ण अर्थ तक पहुँचाते हैं: शिष्य केवल बदला लेने से इनकार नहीं करता, बल्कि शत्रु के साथ सक्रिय रूप से भलाई भी करता है।
(पद 45)
«ताकि तुम अपने पिता की, जो स्वर्ग में है, संतान बन जाओ क्योंकि वह भले और बुरे दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है।»
यीशु शत्रुओं से प्रेम करने का आधार स्वर्गिक पिता के चरित्र में रखते हैं।
परमेश्वर भले और बुरे दोनों पर सूर्य उगाते हैं और धर्मी तथा अधर्मी दोनों पर वर्षा बरसाते हैं। अर्थात् उनकी देखभाल और भलाई केवल उन्हीं लोगों तक सीमित नहीं है जो उनके सामने सही आचरण करते हैं।
उसी प्रकार उनकी संतानों को भी अपनी भलाई केवल उन लोगों तक सीमित नहीं रखनी चाहिए जो उनके साथ अच्छा व्यवहार करते हैं।
इस प्रकार प्रेम करना दिखाता है कि हम अपने स्वर्गिक पिता की संतान हैं और उनके चरित्र को प्रतिबिंबित करते हैं: शत्रुओं के प्रति उनका व्यवहार भी परमेश्वर द्वारा दिखाई गई भलाई के अनुरूप होने लगता है।
(पद 46–47)
«46 क्योंकि यदि तुम उन्हीं से प्रेम रखो जो तुमसे प्रेम रखते हैं, तो तुम्हारा क्या प्रतिफल होगा? क्या कर वसूलनेवाले भी ऐसा नहीं करते? 47 यदि तुम अपने भाइयों का ही अभिवादन करते हो, तो कौन सा बड़ा कार्य करते हो? क्या गैरयहूदीभी ऐसा नहीं करते?»
यीशु दिखाते हैं कि केवल उन्हीं से प्रेम करना जो बदले में प्रेम करते हैं, उनके शिष्यों को विशेष रूप से अलग नहीं करता।
कर वसूलनेवाले, जिन्हें समाज में धार्मिक दृष्टि से भी तुच्छ समझा जाता था, उनसे प्रेम करने वालों से प्रेम करते थे। इसी प्रकार गैरयहूदी भी अपने ही लोगों का अभिवादन करते थे।
राज्य की धार्मिकता इससे अधिक की अपेक्षा करती है: जब दूसरा व्यक्ति वैसा प्रेम न दिखाए, तब भी उसके साथ प्रेम से व्यवहार करना।
शिष्य किसी व्यक्ति के प्रति भलाई करने का निर्णय केवल इस आधार पर नहीं लेता कि उस व्यक्ति ने उसके साथ कैसा व्यवहार किया है।
(पद 48)
«इसलिए तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गिक पिता सिद्ध है।»
यीशु एक ऐसे कथन के साथ समाप्त करते हैं जो इस पूरी शिक्षा के लक्ष्य को संक्षेप में बताता है: “तुम सिद्ध बनो।”
इस संदर्भ में “सिद्ध” होने का अर्थ यह नहीं कि शिष्य तुरंत पूरी तरह पापरहित हो जाते हैं। यहाँ आशय ऐसी पूर्ण और अखंड धार्मिकता से है जो कुछ लोगों को प्रेम के योग्य और दूसरों को घृणा के योग्य नहीं मानती।
पिता भले और बुरे दोनों के साथ भलाई करते हैं; इसलिए उनकी संतान का प्रेम भी केवल उन लोगों तक सीमित नहीं रहना चाहिए जो उनसे प्रेम करते हैं।
साथ ही यह कथन मत्ती 5:21 से आरम्भ हुए पूरे खंड का समापन करता है। यीशु ने दिखाया है कि धार्मिकता क्रोध, इच्छाओं, शब्दों, विश्वासयोग्यता, बदला छोड़ने और अंततः शत्रुओं से प्रेम करने तक पहुँचती है। राज्य की धार्मिकता का उद्देश्य जीवन के हर क्षेत्र में स्वर्गिक पिता के चरित्र को प्रतिबिंबित करना है।
निहितार्थ
- राज्य का प्रेम शत्रुओं तक भी पहुँचता है: दूसरे व्यक्ति की शत्रुता शिष्य को उसके भले की कामना करने की जिम्मेदारी से मुक्त नहीं करती।
- प्रेम ठोस कार्यों में दिखाई देता है: शत्रुओं को आशीष देना, उनके साथ भलाई करना और उनके लिए प्रार्थना करना दिखाता है कि प्रेम केवल भावना नहीं, बल्कि व्यवहार भी है।
- परमेश्वर की संतान को पिता को प्रतिबिंबित करना चाहिए: भले और बुरे दोनों के प्रति उनकी भलाई उनकी संतानों के आचरण का आदर्श है।
- राज्य की धार्मिकता स्वाभाविक पारस्परिकता से आगे जाती है: वह केवल उन्हीं के साथ अच्छा व्यवहार करने तक सीमित नहीं है जो हमारे साथ अच्छा व्यवहार करते हैं।
- यीशु पूर्ण और अखंड आज्ञाकारिता के लिए बुलाते हैं: मत्ती 5:21–48 में वर्णित धार्मिकता जीवन के हर क्षेत्र में प्रकट होनी चाहिए और उससे पिता का चरित्र प्रतिबिंबित होना चाहिए।
अनुप्रयोग
- उस व्यक्ति के साथ भी भलाई करें जो आपके साथ शत्रु जैसा व्यवहार करता है: दूसरे की शत्रुता को अपने आचरण का निर्धारण न करने दें।
- जो आपको सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करें: जो आपको नुकसान पहुँचाते हैं उन्हें भी परमेश्वर के सामने प्रार्थना में लाएँ।
- अपनी भलाई केवल उन्हीं तक सीमित न रखें जो आपके साथ भलाई करते हैं: बदले की अपेक्षा किए बिना अच्छा करना सीखें।
- अपने स्वर्गिक पिता के चरित्र को प्रतिबिंबित करें: दूसरों के साथ ऐसा व्यवहार करें जो परमेश्वर द्वारा प्रकट की जाने वाली भलाई के अनुरूप हो।
- अखंड आज्ञाकारिता खोजें: यीशु की शिक्षा को अपने मन, शब्दों, संबंधों और विरोध करने वालों के प्रति प्रतिक्रिया को बदलने दें।
सारांश
मत्ती 5:43–48 में यीशु इस धारणा को अस्वीकार करते हैं कि प्रेम केवल उन्हीं तक सीमित होना चाहिए जिन्हें हम अपना पड़ोसी या मित्र मानते हैं। उनके शिष्यों को अपने शत्रुओं से प्रेम करना, अपमान करने वालों को आशीष देना, घृणा करने वालों के साथ भलाई करना और सताने वालों के लिए प्रार्थना करना चाहिए। इसके आदर्श स्वर्गिक पिता हैं, जो भले और बुरे दोनों पर सूर्य उगाते हैं और धर्मी तथा अधर्मी दोनों पर वर्षा बरसाते हैं। केवल उनसे प्रेम करना जो हमसे प्रेम करते हैं, राज्य की धार्मिकता की विशेषता नहीं है। इसलिए यीशु अंत में अपने शिष्यों को “सिद्ध” बनने के लिए बुलाते हैं, अर्थात् पिता के चरित्र को पूर्ण और अखंड रीति से प्रतिबिंबित करने के लिए। इन शब्दों के साथ मत्ती 5:21 से आरम्भ हुई शिक्षा अपने चरम पर पहुँचती है। यह दिखाती है कि राज्य की धार्मिकता मन, शब्दों, संबंधों और यहाँ तक कि शत्रुओं के प्रति हमारी प्रतिक्रिया तक भी पहुँचती है।
प्रार्थना
हे हमारे पिता, हम तेरा धन्यवाद करते हैं कि तू उन लोगों के प्रति भी अपनी भलाई प्रकट करता है जो तेरी इच्छा के अनुसार जीवन नहीं बिताते।
तेरे चरित्र को प्रतिबिंबित करने में हमारी सहायता कर, ताकि हम उन लोगों के साथ भी भलाई करें जो हमारा अपमान करते, हमें अस्वीकार करते या हमारा विरोध करते हैं।
हमें केवल उन्हीं के साथ भलाई करने की इच्छा से छुड़ा जो हमारे साथ अच्छा व्यवहार करते हैं। हमें अपने शत्रुओं से प्रेम करना, उन्हें आशीष देना, उनके साथ भलाई करना और जो हमें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करना सिखा।
हममें ऐसी पूर्ण और अखंड आज्ञाकारिता उत्पन्न कर जो हमारे मन, शब्दों और संबंधों में दिखाई दे, ताकि हमारा जीवन हमारे स्वर्गिक पिता के चरित्र को और अधिक स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित करे।
हम यह सब अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम में माँगते हैं। आमीन।
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