यूहन्ना 9:35–41:
यीशु उस मनुष्य पर स्वयं को प्रकट करता है और आत्मिक अंधेपन का सामना करता है
यूहन्ना 9:35–41 (HSB)
यूहन्ना 9:35–41 की सही व्याख्या
दृष्टि पानेवाले मनुष्य को बाहर निकाल दिए जाने के बाद (यूहन्ना 9:13–34), यीशु उससे फिर मिलता है। पूरे अध्याय में यीशु के विषय में उसकी समझ बढ़ती गई है: पहले उसने «यीशु नामक एक मनुष्य» कहा, फिर उसे «भविष्यवक्ता» कहा, और अंत में कहा कि वह परमेश्वर की ओर से होना चाहिए। अब यीशु स्वयं उस पर अपनी पहचान प्रकट करता है। यह भेंट उस मनुष्य के विश्वास करने और यीशु को दंडवत् करने पर चरम पर पहुँचती है, जबकि यीशु उन लोगों के बीच अंतर दिखाता है जो ज्योति को ग्रहण करते हैं और उन लोगों के बीच जो दावा करते हैं कि वे देखते हैं, फिर भी अपने पाप में बने रहते हैं।
(पद 35)
«जब यीशु ने सुना कि उन्होंने उसे बाहर निकाल दिया है, तो उसने उससे मिलकर कहा,“क्या तू मनुष्यके पुत्र पर विश्वास करता है?”»
यीशु सुनता है कि उन्होंने उस मनुष्य को बाहर निकाल दिया है और उससे मिलने जाता है।
यीशु कौन है, इस विषय में पूरी पूछताछ के बाद अब स्वयं यीशु पहल करता है और उस मनुष्य को निर्णायक प्रश्न की ओर ले जाता है:
«क्या तू मनुष्य के पुत्र पर विश्वास करता है?»
अब केंद्र केवल इस बात पर नहीं है कि उसकी आँखें कैसे खुलीं, बल्कि इस पर है कि जिसने उसकी आँखें खोलीं वह वास्तव में कौन है।
यह प्रश्न पूरे अध्याय में विकसित होती आई प्रक्रिया के चरम बिंदु की तैयारी करता है।
(पद 36)
«उसने उत्तर दिया, “महोदय! वह कौन है कि मैं उस पर विश्वास करूँ?”»
वह मनुष्य अभी नहीं जानता कि मनुष्य का पुत्र कौन है, लेकिन वह उस सत्य को ग्रहण करने की तत्परता दिखाता है जो उसके सामने प्रकट होनेवाला है:
«महोदय! वह कौन है कि मैं उस पर विश्वास करूँ?»
उसका उत्तर पुष्टि करता है कि उसकी समझ अभी पूरी नहीं हुई है। उसने पहचान लिया है कि यीशु भविष्यवक्ता है और परमेश्वर की ओर से है, लेकिन उसे अभी और स्पष्ट रूप से जानना है कि यीशु वास्तव में कौन है।
इस प्रकार अध्याय आरंभ से ही पूर्ण समझ के बजाय धीरे-धीरे बढ़ती हुई समझ दिखाता है।
(पद 37)
«यीशु ने उससे कहा,“तूने उसे देखा है और जो तुझसे बात कर रहा है, वह वही है।”»
यीशु सीधे अपनी पहचान प्रकट करता है: «जो तुझसे बात कर रहा है, वह वही है»।
लेकिन उसके पहले शब्दों में भी विशेष महत्व है: «तूने उसे देखा है»।
जो मनुष्य जन्म से अंधा था, अब उस व्यक्ति को देख सकता है जिसने उसे दृष्टि दी।
(पद 38)
«तब उसने कहा, “हे प्रभु! मैं विश्वास करता हूँ।” और उसने उसे दंडवत् किया।»
उस मनुष्य की प्रतिक्रिया तुरंत आती है:
«हे प्रभु! मैं विश्वास करता हूँ»।
और फिर वह यीशु को दंडवत् करता है।
जो प्रक्रिया «यीशु नामक एक मनुष्य» (यूहन्ना 9:11) से आरंभ हुई थी, यहाँ अपने चरम पर पहुँचती है। अब वह मनुष्य केवल यह नहीं मानता कि यीशु ने कोई असाधारण कार्य किया या कि वह परमेश्वर की ओर से है; अब वह उस पर विश्वास करता है और उसके सामने दंडवत् करता है।
यीशु द्वारा इस दंडवत् को स्वीकार करना उस असाधारण पहचान को और बल देता है जिसे यूहन्ना लगातार उसके विषय में प्रकट करता आया है।
(पद 39)
«यीशु ने कहा,“मैं इस जगत में न्याय के लिए आया हूँ ताकि जो नहीं देखते वे देखें और जो देखते हैं वे अंधे हो जाएँ।”»
यीशु कहता है:
«मैं इस जगत में न्याय के लिए आया हूँ»।
यह यूहन्ना 3:17 का विरोध नहीं करता, जहाँ कहा गया है कि परमेश्वर ने पुत्र को जगत को दोषी ठहराने के लिए नहीं भेजा, और न ही यूहन्ना 8:15 का, जहाँ उस संदर्भ में यीशु ने कहा था: «मैं किसी का न्याय नहीं करता»।
उसके आने का मुख्य उद्देश्य तुरंत अंतिम दंड लागू करना नहीं है; फिर भी यीशु की उपस्थिति न्याय उत्पन्न करती है, क्योंकि वह प्रकट करती है कि प्रत्येक व्यक्ति ज्योति के प्रति कैसी प्रतिक्रिया देता है।
यही बात पूरे अध्याय में घटित हुई है।
जो मनुष्य आरंभ में शारीरिक रूप से अंधा था, उसे दृष्टि मिली और वह यीशु को पहचानने तक पहुँचा। इसके विपरीत, जो लोग अपने आपको ठीक से देखने और न्याय करने में सक्षम मानते हैं, वे अपने सामने हुए कार्य को लगातार अस्वीकार करते गए।
इसीलिए यीशु घोषणा करता है:
«ताकि जो नहीं देखते वे देखें और जो देखते हैं वे अंधे हो जाएँ»।
ज्योति प्रत्येक व्यक्ति की वास्तविक दशा प्रकट करती है। जो अपनी आवश्यकता पहचानते हैं वे दृष्टि पा सकते हैं; लेकिन जो अपने आपको देखनेवाला मानते हुए यीशु को अस्वीकार करते हैं, वे अपना ही अंधापन प्रकट करते हैं।
(पद 40)
«फरीसियों में से जो उसके साथ थे, उन्होंने यह सुनकर उससे कहा, “तो क्या हम भी अंधे हैं?”»
वहाँ उपस्थित कुछ फरीसी समझ जाते हैं कि यीशु के शब्द उन पर भी लागू होते हैं।
इसीलिए वे पूछते हैं:
«तो क्या हम भी अंधे हैं?»
उनका प्रश्न दिखाता है कि वे इस संभावना को अस्वीकार करते हैं कि वे उन लोगों में हो सकते हैं जो नहीं देखते। वे अपने आपको परमेश्वर की बातों का सही विवेक करने में सक्षम मानते हैं।
यीशु ठीक इसी दावे का उत्तर देता है।
(पद 41)
«यीशु ने उनसे कहा,“यदि तुम अंधे होते तो पापी न ठहरते; परंतु अब तुम कहते हो, ‘हम देखते हैं’, इसलिए तुम्हारा पाप बना रहता है।»
यीशु केवल यह नहीं कह रहा: “यदि तुम स्वीकार करते कि तुम अंधे हो, तो तुममें पाप न होता।”
ऐसा कहना उसके शब्दों को थोड़ा बदल देगा।
वह कहता है:
«यदि तुम अंधे होते तो पापी न ठहरते»।
विरोध वास्तविक दृष्टिहीनता और उस दावे के बीच है जिसमें कोई अपने आपको देखनेवाला मानता है, जबकि अपने सामने उपस्थित ज्योति को अस्वीकार करता है।
ये फरीसी कहते हैं: «हम देखते हैं»।
अर्थात् वे अपने आपको यह पहचानने में सक्षम मानते हैं कि कौन परमेश्वर की ओर से है और कौन पापी है। लेकिन यीशु का कार्य उनके सामने हुआ, उन्होंने घटना की जाँच की, उस मनुष्य और उसके माता-पिता की गवाही सुनी, और फिर भी वे उस व्यक्ति को अस्वीकार करते रहे जिसने यह चिह्न किया था।
इसीलिए यीशु निष्कर्षतः कहता है: «तुम्हारा पाप बना रहता है»।
उनकी जिम्मेदारी ठीक उस ज्योति से जुड़ी है जो उनके सामने है और जिसे वे ग्रहण करने से इनकार करते हैं। वे केवल ऐसे लोग नहीं हैं जिनके पास जानकारी नहीं है; वे दावा करते हैं कि वे देखते हैं, जबकि परमेश्वर ने उनके सामने जो रखा है उसे अस्वीकार करते हैं।
यह उस ज्योति के विषय से सीधे जुड़ता है जो यूहन्ना 8:12 में आरंभ हुआ था और यूहन्ना 9:5 में फिर सामने आया।
निहितार्थ
- यीशु उस मनुष्य को अपनी वास्तविक पहचान जानने की ओर ले जाता है: शारीरिक चंगाई उनकी भेंट का अंतिम उद्देश्य नहीं थी।
- यीशु के विषय में उस मनुष्य की समझ विश्वास तक पहुँचती है: पूरा अध्याय उसकी प्रतिक्रिया में लगातार बढ़ती हुई समझ दिखाता है।
- वह मनुष्य यीशु पर विश्वास करके उसे दंडवत् करता है: उसकी प्रतिक्रिया उस पहचान के अनुरूप है जिसे यीशु ने अभी उसके सामने प्रकट किया है।
- यीशु का आगमन लोगों की वास्तविक दशा प्रकट करके न्याय उत्पन्न करता है: ज्योति के प्रति प्रतिक्रिया दिखाती है कि कौन देखता है और कौन अंधा बना रहता है।
- अपने आपको देखनेवाला मानना सच्ची समझ की गारंटी नहीं है: फरीसी कहते हैं «हम देखते हैं», फिर भी अपने सामने उपस्थित प्रमाण को अस्वीकार करते हैं।
- प्राप्त ज्योति को अस्वीकार करने पर पाप बना रहता है: फरीसियों की जिम्मेदारी इसलिए और स्पष्ट होती है क्योंकि वे जानने का दावा करते हुए यीशु को अस्वीकार करते हैं।
अनुप्रयोग
- केवल यह न खोजें कि यीशु क्या कर सकता है, बल्कि यह भी जानें कि वह कौन है: उस मनुष्य की यात्रा चंगाई के अनुभव से आरंभ हुई, लेकिन वर्णन यीशु को पहचानने, उस पर विश्वास करने और उसे दंडवत् करने पर चरम पर पहुँचता है।
- यीशु द्वारा प्रकट किए गए सत्य का उत्तर दें: जब यीशु अपनी पहचान बताता है, वह मनुष्य कहता है, «हे प्रभु! मैं विश्वास करता हूँ»।
- अपनी देखने की क्षमता पर भरोसा न करें: यीशु को सही रूप से पहचानने के लिए उस ज्योति को ग्रहण करना आवश्यक है जो वह प्रकट करता है।
- परमेश्वर ने जो स्पष्ट रूप से आपके सामने रखा है उसे अस्वीकार न करें: फरीसियों ने चिह्न की जाँच की और फिर भी उसके अर्थ को स्वीकार करने से इनकार करते रहे।
- यीशु को उसकी वास्तविक पहचान के अनुसार दंडवत् करें: उस मनुष्य ने विश्वास करके उसके सामने दंडवत् किया।
सारांश
यूहन्ना 9:35–41 में यीशु उस मनुष्य से मिलता है जिसे दृष्टि मिलने के बाद बाहर निकाल दिया गया था और उससे पूछता है कि क्या वह मनुष्य के पुत्र पर विश्वास करता है। जब वह पूछता है कि वह कौन है, तब यीशु सीधे अपनी पहचान प्रकट करता है: «तूने उसे देखा है और जो तुझसे बात कर रहा है, वह वही है»। वह मनुष्य उत्तर देता है: «हे प्रभु! मैं विश्वास करता हूँ», और उसे दंडवत् करता है; इस प्रकार यीशु के विषय में उसकी बढ़ती हुई समझ अपने चरम पर पहुँचती है। फिर यीशु समझाता है कि उसका आगमन न्याय उत्पन्न करता है: जो नहीं देखते वे देख सकते हैं, जबकि जो दावा करते हैं कि वे देखते हैं, यीशु को अस्वीकार करके अपना अंधापन प्रकट करते हैं। कुछ फरीसी पूछते हैं कि क्या वे भी अंधे हैं, और यीशु उत्तर देता है कि ठीक इसलिए कि वे कहते हैं «हम देखते हैं» और फिर भी अपने सामने उपस्थित ज्योति को अस्वीकार करते हैं, उनका पाप बना रहता है। इस प्रकार जो मनुष्य अध्याय की शुरुआत में शारीरिक रूप से अंधा था, वह अंत में यीशु को पहचानता है, जबकि देखने का दावा करनेवाले लोगों का वास्तविक अंधापन प्रकट हो जाता है।
प्रार्थना
हे हमारे पिता, हम आपका धन्यवाद करते हैं कि आपने यीशु मसीह में सत्य प्रकट किया और उसके द्वारा हमें वह ज्योति दी जिससे हम वास्तविकता को पहचान सकें।
यीशु अपने विषय में जो प्रकट करता है उसे नम्रता से ग्रहण करने और उस मनुष्य की तरह विश्वास के साथ उत्तर देने में हमारी सहायता कीजिए।
हमें अपनी समझ पर भरोसा करते हुए उस ज्योति को अस्वीकार करने से बचाइए जिसे आपने हमारे सामने रखा है।
हमें सत्य को पहचानने के लिए आँखें और आपके पुत्र को उसकी वास्तविक पहचान के अनुसार ग्रहण करने के लिए तैयार हृदय दीजिए।
हम यह आपसे अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम में माँगते हैं। आमेन।
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