यूहन्ना 9:13–34:
चंगा हुआ मनुष्य फरीसियों के सामने
यूहन्ना 9:13–34 (HSB)
यूहन्ना 9:13–34 की सही व्याख्या
पड़ोसियों द्वारा पहले अंधे रहे मनुष्य की गवाही सुनने के बाद (यूहन्ना 9:8–12), वे उसे फरीसियों के पास ले जाते हैं। तब एक निर्णायक बात सामने आती है: यीशु ने मिट्टी सानी और सब्त के दिन उसकी आँखें खोली थीं। उसी क्षण से चंगाई ऐसी जाँच का विषय बन जाती है जो लगातार तीव्र होती जाती है। कुछ फरीसी पूछते हैं कि एक पापी मनुष्य ऐसे चिह्न कैसे दिखा सकता है, जबकि दूसरे निष्कर्ष निकालते हैं कि यीशु परमेश्वर की ओर से नहीं हो सकता। इसी बीच दृष्टि पानेवाला मनुष्य उसे चंगा करनेवाले के विषय में जो समझता है, उसे क्रमशः अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करता जाता है।
(पद 13–15)
«13 वे उसको जो पहले अंधा था, फरीसियों के पास ले गए। 14 जिस दिन यीशु ने मिट्टी सानकर उसकी आँखें खोली थीं, वह सब्त का दिन था। 15 फरीसियों ने उससे फिर पूछा कि वह कैसे देखने लगा। तब उसने उनसे कहा, “उसने मेरी आँखों पर मिट्टी लगाई, फिर मैंने धोया और अब मैं देखता हूँ।”»
उस मनुष्य को फरीसियों के पास ले जाया जाता है, और यूहन्ना तब वह विवरण बताता है जो पूरे विवाद का केंद्र बनेगा: यीशु ने सब्त के दिन मिट्टी सानी और उसकी आँखें खोली थीं।
जैसा पहले बैतहसदा की चंगाई के समय हुआ था (यूहन्ना 5:9–18), सब्त के दिन यीशु द्वारा किया गया कार्य फिर उस दिन के साथ उसके संबंध को लेकर विवाद उत्पन्न करता है।
फरीसी पूछते हैं कि वह कैसे देखने लगा, और वह मनुष्य बिना कुछ बढ़ाए सरलता से उत्तर देता है:
«उसने मेरी आँखों पर मिट्टी लगाई, फिर मैंने धोया और अब मैं देखता हूँ»।
उसके लिए चंगाई स्वयं संदेह का विषय नहीं है। वह अंधा था और अब देख सकता है; अब चर्चा इस बात पर होगी कि यह कार्य यीशु के विषय में क्या प्रकट करता है।
(पद 16–17)
«16 तब फरीसियों में से कुछ लोग कहने लगे, “यह मनुष्य परमेश्वर की ओर से नहीं है क्योंकि वह सब्त के दिन का पालन नहीं करता।” परंतु दूसरे कहने लगे, “एक पापी मनुष्य ऐसे चिह्न कैसे दिखा सकता है?” और उनके बीच में फूट पड़ गई। 17 तब उन्होंने उस अंधे व्यक्ति से फिर पूछा, “उसके विषय में तू क्या कहता है, क्योंकि उसने तेरी आँखें खोली हैं?” उसने कहा, “वह भविष्यवक्ता है।”»
फरीसी किसी एक निष्कर्ष पर नहीं पहुँचते।
कुछ लोग सब्त के विषय में अपनी समझ से आरंभ करते हुए निष्कर्ष निकालते हैं:
«यह मनुष्य परमेश्वर की ओर से नहीं है»।
लेकिन दूसरे उस निष्कर्ष में एक गंभीर समस्या देखते हैं:
«एक पापी मनुष्य ऐसे चिह्न कैसे दिखा सकता है?»
चिह्न स्वयं उनके बीच फूट डाल देता है। यीशु के विरुद्ध उनका आरोप और उसके द्वारा किया गया वास्तविक कार्य आसानी से एक-दूसरे के साथ मेल नहीं खाते।
इसीलिए वे स्वयं उस मनुष्य से पूछते हैं:
«उसके विषय में तू क्या कहता है?»
उसका उत्तर यूहन्ना 9:11 की तुलना में आगे बढ़ी हुई समझ दिखाता है। वहाँ उसने यीशु को «यीशु नामक एक मनुष्य» कहा था; अब वह कहता है:
«वह भविष्यवक्ता है»।
वह अभी पूरी तरह नहीं समझता कि यीशु कौन है, लेकिन वह पहले ही पहचानने लगा है कि ऐसा कार्य परमेश्वर की ओर से भेजे गए किसी व्यक्ति की ओर संकेत करता है।
(पद 18–23)
«18 यहूदियों ने उसकी इस बात पर कि वह अंधा था और अब देखने लगा, तब तक विश्वास नहीं किया जब तक कि उस दृष्टि पानेवाले के माता-पिता को बुलवाकर 19 उनसे यह पूछ न लिया, “क्या यह तुम्हारा पुत्र है, जिसको तुम कहते हो कि यह अंधा जन्मा था? फिर अब यह कैसे देखता है?” 20 तब उसके माता-पिता ने उत्तर दिया, “हम जानते हैं कि यह हमारा पुत्र है और अंधा जन्मा था; 21 परंतु हम नहीं जानते कि अब यह कैसे देखता है और न ही जानते हैं कि इसकी आँखें किसने खोलीं। उसी से पूछ लो, वह सयाना है, वह स्वयं अपने विषय में बताएगा।” 22 उसके माता-पिता ने ये बातें इसलिए कहीं क्योंकि वे यहूदियों से डरते थे; क्योंकि यहूदी पहले ही एकमत हो चुके थे कि यदि कोई यीशु को मसीह मानेगा तो वह आराधनालय से बाहर निकाल दिया जाएगा। 23 इसलिए उसके माता-पिता ने कहा, “वह सयाना है, उससे पूछ लो।”»
यहाँ «यहूदी» संदर्भ में जाँच में शामिल अधिकारियों की ओर संकेत करता है, पूरे यहूदी लोगों की ओर सामान्य रूप से नहीं।
क्योंकि वे अभी भी यह स्वीकार नहीं करते कि वह मनुष्य वास्तव में जन्म से अंधा था और अब देखने लगा है, वे उसके माता-पिता को बुलाते हैं और उनसे तीन बातें पूछते हैं: क्या यह वास्तव में उनका पुत्र है, क्या वह जन्म से अंधा था, और अब वह कैसे देखता है।
माता-पिता पहले दो तथ्यों की बिना झिझक पुष्टि करते हैं: «यह हमारा पुत्र है» और «अंधा जन्मा था»।
इस प्रकार उनकी गवाही उस मनुष्य की पहचान और जन्म से उसकी अवस्था के विषय में संदेह को दूर कर देती है।
लेकिन जब उनसे पूछा जाता है कि अब वह कैसे देखता है और उसकी आँखें किसने खोलीं, तो वे उत्तर देने से बचते हैं:
«वह सयाना है, उससे पूछ लो»।
यूहन्ना इसका कारण सीधे बताता है: वे यहूदियों से डरते थे, क्योंकि पहले ही यह निर्णय हो चुका था कि यदि कोई यीशु को मसीह मानेगा तो उसे आराधनालय से बाहर निकाल दिया जाएगा।
इसलिए उनके उद्देश्यों के विषय में अनुमान लगाने की आवश्यकता नहीं है। पाठ स्वयं यह विरोधाभास दिखाता है: वे उन तथ्यों की पुष्टि करते हैं जिन्हें वे जानते हैं, लेकिन परिणामों के भय से यीशु के विषय में बोलने से बचते हैं।
(पद 24–25)
«24 तब उन्होंने उस मनुष्य को जो अंधा था दुबारा बुलाया और उससे कहा, “परमेश्वर को महिमा दे। हम जानते हैं कि वह मनुष्य पापी है।” 25 इस पर उसने कहा, “वह पापी है या नहीं, मैं नहीं जानता। मैं एक बात जानता हूँ कि मैं अंधा था और अब देखता हूँ।”»
अधिकारी उस मनुष्य को फिर बुलाते हैं, लेकिन अब यीशु के विषय में उनका निर्णय खुलकर सामने आ जाता है:
«हम जानते हैं कि वह मनुष्य पापी है»।
«परमेश्वर को महिमा दे» का अर्थ केवल यह नहीं है कि वे उससे परमेश्वर की आराधना करने को कह रहे हैं। यह एक गंभीर अभिव्यक्ति है जिसके द्वारा वे उस पर सत्य बोलने और उस निष्कर्ष को स्वीकार करने का दबाव डालते हैं जिसे वे सही मान चुके हैं। ऐसा ही एक उदाहरण यहोशू 7:19 में मिलता है।
दूसरे शब्दों में, वे किए गए कार्य को यीशु से अलग करना चाहते हैं: परमेश्वर को महिमा दे, लेकिन स्वीकार कर कि यीशु पापी है।
वह मनुष्य अभी उनके इस दावे पर सीधे बहस नहीं करता। वह उस बात से उत्तर देता है जिसे वह पूर्ण निश्चितता से कह सकता है:
«मैं एक बात जानता हूँ कि मैं अंधा था और अब देखता हूँ»।
वह यह नहीं कह रहा कि यीशु की पहचान महत्वहीन है। वह केवल उस स्पष्ट तथ्य को नकारने से इनकार करता है जिसे वे अपने पहले से बनाए निष्कर्ष के अनुरूप ढालना चाहते हैं।
(पद 26–27)
«26 तब उन्होंने उससे पूछा, “तेरे साथ उसने क्या किया? उसने तेरी आँखें किस प्रकार खोलीं?” 27 उसने उन्हें उत्तर दिया, “मैंने तुम्हें पहले ही बता दिया परंतु तुमने नहीं सुना। तुम फिर से क्यों सुनना चाहते हो? क्या तुम भी उसके शिष्य बनना चाहते हो?”»
वे उससे फिर वही बात पूछते हैं जिसे वह पहले ही समझा चुका है।
वह मनुष्य सीधे समस्या की ओर संकेत करता है:
«मैंने तुम्हें पहले ही बता दिया परंतु तुमने नहीं सुना»।
समस्या जानकारी की कमी नहीं है। वे उसकी गवाही पहले ही सुन चुके हैं, फिर भी उससे पूछताछ करते रहते हैं।
तब वह एक उकसानेवाला प्रश्न पूछता है:
«क्या तुम भी उसके शिष्य बनना चाहते हो?»
«भी» शब्द ध्यान देने योग्य है, क्योंकि इससे संकेत मिलता है कि वह स्वयं को भी यीशु के शिष्यों में गिनने लगा है, यद्यपि उसकी समझ अभी विकसित हो रही है।
उसका उत्तर यह भी दिखाता है कि वह अब केवल जाँच का विषय नहीं रहा। अब वह उन लोगों का सामना करने लगता है जो उससे पूछताछ कर रहे हैं और उन्हें जो उन्होंने देखा और सुना है, उसके निहितार्थों का सामना कराता है।
(पद 28–29)
«28 तब वे उसे बुरा-भला कहकर बोले, “तू ही उसका शिष्य है, परंतु हम तो मूसा के शिष्य हैं। 29 हम जानते हैं कि परमेश्वर ने मूसा से बातें कीं, परंतु हम इसको नहीं जानते कि कहाँ का है।”»
उस मनुष्य का प्रश्न शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है।
वे उसे बुरा-भला कहते हैं और एक विरोध स्थापित करते हैं:
«तू ही उसका शिष्य है, परंतु हम तो मूसा के शिष्य हैं»।
वे कहते हैं कि वे जानते हैं कि परमेश्वर ने मूसा से बातें कीं, लेकिन यीशु के विषय में कहते हैं: «हम इसको नहीं जानते कि कहाँ का है»।
यहाँ उस बात के साथ गहरा विरोधाभास दिखाई देता है जिसे यह सुसमाचार लगातार दिखाता आया है। वे मूसा के द्वारा दी गई परमेश्वर की सच्ची प्रकाशना का सहारा लेते हैं, लेकिन उसी निश्चितता का उपयोग उस व्यक्ति को अस्वीकार करने के लिए करते हैं जिसके कार्य उनके सामने हैं।
इसके अलावा, यीशु कहाँ का है यह प्रश्न यूहन्ना में पहले भी महत्वपूर्ण रहा है (यूहन्ना 7:27–29; यूहन्ना 8:14)। वे स्वीकार करते हैं कि वे नहीं जानते कि वह कहाँ का है, ठीक उसी समय जब यीशु बार-बार कहता आया है कि वह पिता की ओर से आया है।
(पद 30–33)
«30 इस पर उस मनुष्य ने उनसे कहा, “यह तो सचमुच आश्चर्य की बात है कि तुम नहीं जानते कि वह कहाँ का है, फिर भी उसने मेरी आँखें खोल दीं। 31 हम जानते हैं कि परमेश्वर पापियों की नहीं सुनता, परंतु यदि कोई परमेश्वर का भक्त हो और उसकी इच्छा पर चलता हो, तो वह उसकी सुनता है। 32 जगत के आरंभ से कभी सुनने में नहीं आया कि किसी ने अंधे जन्मे व्यक्ति की आँखें खोल दीं। 33 यदि यह व्यक्ति परमेश्वर की ओर से नहीं होता, तो कुछ भी नहीं कर सकता था।”»
अब वह मनुष्य केवल घटना का वर्णन करने तक सीमित नहीं रहता। वह चिह्न के आधार पर तर्क करना आरंभ करता है।
उसका तर्क सरल है: वे कहते हैं कि वे नहीं जानते कि यीशु कहाँ का है, लेकिन वे इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि उसने जन्म से अंधे मनुष्य की आँखें खोल दीं।
फिर वह कहता है:
«परमेश्वर पापियों की नहीं सुनता, परंतु यदि कोई परमेश्वर का भक्त हो और उसकी इच्छा पर चलता हो, तो वह उसकी सुनता है»।
यहाँ सावधानी आवश्यक है। ये शब्द उस मनुष्य के तर्क का भाग हैं; ये यूहन्ना की ओर से स्वतंत्र रूप से दी गई ऐसी शिक्षा नहीं हैं कि परमेश्वर किसी भी परिस्थिति में किसी पापी मनुष्य की कभी नहीं सुनता।
उसका तर्क एक मान्य बाइबिलीय सिद्धांत को दर्शाता है: परमेश्वर उस व्यक्ति को स्वीकृति या समर्थन नहीं देता जो उसके विरुद्ध विद्रोह में जीता है, जबकि वह उन लोगों की सुनता है जो उसे खोजते और उसकी इच्छा पर चलते हैं (भजन संहिता 66:18; नीतिवचन 15:29)।
फिर वह जोड़ता है कि जगत के आरंभ से कभी सुनने में नहीं आया कि किसी ने जन्म से अंधे व्यक्ति की आँखें खोल दी हों। उसके लिए इस कार्य की महानता इस दावे को और भी असंगत बना देती है कि यीशु केवल परमेश्वर से अलग कोई पापी मनुष्य है।
इसीलिए वह निष्कर्ष निकालता है:
«यदि यह व्यक्ति परमेश्वर की ओर से नहीं होता, तो कुछ भी नहीं कर सकता था»।
उसकी समझ फिर आगे बढ़ती है। पहले उसने यीशु को «यीशु नामक एक मनुष्य» कहा था (पद 11), फिर कहा «वह भविष्यवक्ता है» (पद 17), और अब वह कहता है कि यीशु परमेश्वर की ओर से है।
(पद 34)
«इस पर उन्होंने उससे कहा, “तू तो पूर्ण रूप से पापों में जन्मा है, और क्या तू हमें सिखाता है?” और उन्होंने उसे बाहर निकाल दिया।»
अधिकारी उसके तर्क का उत्तर नहीं देते। इसके बजाय वे उसके जन्म की अवस्था पर आक्रमण करते हैं:
«तू तो पूर्ण रूप से पापों में जन्मा है»।
यह आरोप विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि अध्याय के आरंभ में शिष्यों ने पूछा था कि क्या उसका अंधापन पाप के कारण था (यूहन्ना 9:2–3)। यीशु ने उस व्याख्या को अस्वीकार कर दिया था; अब ये अधिकारी फिर उसके जन्म और अंधेपन को ऐसी पापमय दशा का संकेत मानते हैं जिसके कारण, उनके अनुसार, वह उन्हें सिखाने के योग्य नहीं है।
अंत में: «उन्होंने उसे बाहर निकाल दिया»।
क्रिया यह बताती है कि उन्होंने उसे बाहर कर दिया। क्योंकि यूहन्ना पहले ही आराधनालय से बाहर निकाले जाने के खतरे का उल्लेख कर चुका है (पद 22), इस घटना का उस दंड से संबंध हो सकता है; फिर भी केवल पद 34 के आधार पर औपचारिक बहिष्कार की पूरी प्रक्रिया के बारे में पूर्ण निश्चितता से कहना उचित नहीं होगा।
वर्णन में निर्णायक विरोधाभास यह है: दृष्टि पानेवाला मनुष्य यीशु के कार्य पर आधारित तर्क प्रस्तुत करता है, और उससे पूछताछ करनेवाले अंततः उसे अस्वीकार कर बाहर निकाल देते हैं।
निहितार्थ
- किसी चिह्न की जाँच की जा सकती है और फिर भी उसे पहले से बनाए निष्कर्षों के अनुसार समझा जा सकता है: कुछ फरीसी निष्कर्ष निकालते हैं कि यीशु परमेश्वर की ओर से नहीं हो सकता क्योंकि उसने सब्त के दिन कार्य किया, जबकि दूसरे पहचानते हैं कि चिह्न उस निष्कर्ष के सामने एक गंभीर प्रश्न खड़ा करता है।
- चंगाई के प्रमाण की लगातार पुष्टि होती जाती है: वह मनुष्य गवाही देता है और उसके अपने माता-पिता पुष्टि करते हैं कि वह जन्म से अंधा था।
- भय यीशु के विषय में खुलकर बोलने की इच्छा को सीमित कर सकता है: माता-पिता यह बताने से बचते हैं कि उनके पुत्र की आँखें किसने खोलीं, क्योंकि वे आराधनालय से बाहर निकाले जाने से डरते हैं।
- यीशु के विषय में उस मनुष्य की समझ आगे बढ़ती है: वह उसे «एक मनुष्य» कहने से आरंभ करता है, फिर भविष्यवक्ता के रूप में पहचानता है और अंत में कहता है कि वह परमेश्वर की ओर से है।
- यीशु का कार्य उसके विरोधियों के निष्कर्षों को चुनौती देता है: उन्हें समझाना पड़ता है कि जिसे वे पापी कहते हैं वह जन्म से अंधे मनुष्य की आँखें कैसे खोल सका।
- अस्वीकार कभी-कभी तर्क का उत्तर देने के बजाय व्यक्ति को ही नीचा दिखाने लगता है: जब वह मनुष्य उनका सामना करता है, तो वे अंत में उसी पर आक्रमण करते और उसे बाहर निकाल देते हैं।
अनुप्रयोग
- पहले से माने हुए निष्कर्ष की रक्षा करने के लिए प्रमाण को जबरदस्ती न मोड़ें: जो आपके सामने है उसकी ईमानदारी से जाँच करें।
- परिणामों का भय यह निर्धारित न करे कि आप यीशु के विषय में क्या स्वीकार करने को तैयार हैं: माता-पिता कुछ तथ्य जानते थे, लेकिन भय ने उनके उत्तर को सीमित कर दिया।
- जो जानते हैं उसके विषय में स्पष्ट बोलें: वह मनुष्य दबाव के कारण इस बात से इनकार नहीं करता कि वह अंधा था और अब देखता है।
- यीशु को जानने में बढ़ते रहें: वह मनुष्य सब कुछ तुरंत नहीं समझता, लेकिन जो कुछ हुआ, उसके द्वारा वह धीरे-धीरे यीशु के विषय में और अधिक समझने लगता है।
- किसी व्यक्ति के तर्क का उत्तर देने से बचने के लिए उसे नीचा न दिखाएँ: अधिकारी उस मनुष्य के तर्क का उत्तर न देकर अंत में उसी पर आक्रमण करते हैं।
सारांश
यूहन्ना 9:13–34 में जन्म से अंधा रहा मनुष्य फरीसियों के पास ले जाया जाता है, और यूहन्ना बताता है कि यीशु ने सब्त के दिन उसकी आँखें खोली थीं। कुछ लोग निष्कर्ष निकालते हैं कि यीशु परमेश्वर की ओर से नहीं हो सकता क्योंकि वह सब्त के दिन का पालन नहीं करता, जबकि दूसरे पूछते हैं कि एक पापी मनुष्य ऐसे चिह्न कैसे दिखा सकता है। वह मनुष्य कहता है कि यीशु भविष्यवक्ता है, और उसके माता-पिता पुष्टि करते हैं कि वह वास्तव में अंधा जन्मा था, लेकिन आराधनालय से बाहर निकाले जाने के भय से यीशु के विषय में बोलने से बचते हैं। दूसरी पूछताछ में अधिकारी जोर देकर कहते हैं कि यीशु पापी है, पर वह मनुष्य उस बात पर दृढ़ रहता है जिसे वह जानता है: «मैं अंधा था और अब देखता हूँ»। अंततः वह तर्क करता है कि ऐसा कार्य दिखाता है कि यीशु परमेश्वर की ओर से है। उसके तर्क को स्वीकार न कर पाने पर वे उसके जन्म को आधार बनाकर उसे नीचा दिखाते हैं और बाहर निकाल देते हैं। यीशु के प्रति विरोध बढ़ता जाता है, जबकि उसके विषय में उस मनुष्य की समझ लगातार गहरी होती जाती है।
प्रार्थना
हे हमारे पिता, हम आपका धन्यवाद करते हैं उन कार्यों के लिए जो आपने अपने पुत्र के द्वारा किए और उस गवाही के लिए जो वे उसके विषय में देते हैं।
हमें सत्य को नम्रता से परखने की बुद्धि दीजिए, ताकि हमारे पहले से बनाए निष्कर्ष, हमारा घमंड या दूसरे लोगों का भय हमें उसे ग्रहण करने से न रोकें।
जो हम जानते हैं उसके विषय में सच्चाई से बोलने और यीशु मसीह के सच्चे ज्ञान में बढ़ते रहने में हमारी सहायता कीजिए।
जब सत्य हमारी धारणाओं को चुनौती दे, तब उसे अस्वीकार करने से हमें बचाइए, और हमें ऐसा हृदय दीजिए जो उन बातों को स्वीकार करे जिन्हें आपके कार्य और आपका वचन आपके पुत्र के विषय में प्रकट करते हैं।
हम यह आपसे अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम में माँगते हैं। आमेन।
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