यूहन्ना 8:12–20:
यीशु स्वयं को जगत की ज्योति घोषित करता है और विरोध का उत्तर देता है

12 यीशु ने लोगों से फिर कहा,“जगत की ज्योति मैं हूँ; जो मेरे पीछे हो लेगा, वह कभी अंधकार में नहीं चलेगा बल्कि जीवन की ज्योति पाएगा।” 13 तब फरीसियों ने उससे कहा, “तू स्वयं अपने विषय में साक्षी देता है। तेरी साक्षी सच्‍ची नहीं है।” 14 इस पर यीशु ने उनसे कहा,“भले ही मैं अपने विषय में साक्षी दूँ फिर भी मेरी साक्षी सच्‍ची है, क्योंकि मैं जानता हूँ कि मैं कहाँ से आया हूँ और कहाँ जा रहा हूँ। परंतु तुम नहीं जानते कि मैं कहाँ से आया हूँ या कहाँ जा रहा हूँ। 15 तुम शरीर के अनुसार न्याय करते हो, मैं किसी का न्याय नहीं करता। 16 और यदि मैं न्याय करूँ भी तो मेरा न्याय सच्‍चा है, क्योंकि मैं अकेला नहीं हूँ बल्कि इसमें मैं हूँ और पिता है जिसने मुझे भेजा है। 17 फिर तुम्हारी व्यवस्था में भी लिखा है कि दो मनुष्यों की साक्षी सच्‍ची है। 18 मैं अपने विषय में साक्षी देता हूँ, और पिता भी जिसने मुझे भेजा है, मेरे विषय में साक्षी देता है।” 19 तब वे उससे कहने लगे, “तेरा पिता कहाँ है?” यीशु ने उत्तर दिया,“तुम न तो मुझे और न ही मेरे पिता को जानते हो। यदि तुम मुझे जानते, तो मेरे पिता को भी जानते।” 20 उसने ये बातें मंदिर-परिसर में उपदेश देते हुए कोषागार के पास कहीं; और किसी ने भी उसे नहीं पकड़ा, क्योंकि अभी उसका समय नहीं आया था।
यूहन्ना 8:12–20 (HSB)

यूहन्ना 8:12–20 की सही व्याख्या

झोपड़ियों के पर्व के दौरान हुए विवादों के बाद यीशु मंदिर-परिसर में खुलेआम उपदेश देना जारी रखता है और घोषणा करता है: «जगत की ज्योति मैं हूँ»। फरीसी उसकी साक्षी की सच्चाई पर प्रश्न उठाते हैं, लेकिन यीशु उत्तर में दिखाता है कि वह जानता है कि वह कहाँ से आया है और कहाँ जा रहा है, पिता भी उसके विषय में साक्षी देता है, और उसके विरोधी न पुत्र को जानते हैं न उस पिता को जिसने उसे भेजा है।

(पद 12)
«यीशु ने लोगों से फिर कहा,“जगत की ज्योति मैं हूँ; जो मेरे पीछे हो लेगा, वह कभी अंधकार में नहीं चलेगा बल्कि जीवन की ज्योति पाएगा।”»

यीशु केवल यह नहीं कहता कि वह ज्योति के विषय में सिखाता है या लोगों को ज्योति की ओर ले जाता है। वह स्वयं घोषणा करता है:

«जगत की ज्योति मैं हूँ»।

ज्योति की यह तस्वीर सुसमाचार के आरंभ से ही सामने आ चुकी है। उसी में जीवन था और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था; यूहन्ना ने उसे उस सच्ची ज्योति के रूप में भी प्रस्तुत किया जो जगत में आती है।

यह घोषणा अभी भी झोपड़ियों के पर्व की पृष्ठभूमि में होती है। इस पर्व के दौरान मंदिर में प्रकाश से जुड़ी विधियाँ होती थीं, इसलिए यीशु द्वारा उपयोग की गई ज्योति की तस्वीर विशेष रूप से अर्थपूर्ण है, यद्यपि यूहन्ना यह स्पष्ट रूप से नहीं कहता कि उसकी घोषणा सीधे उसी विधि पर आधारित थी।

फिर यीशु कहता है:

«जो मेरे पीछे हो लेगा, वह कभी अंधकार में नहीं चलेगा»।

यीशु के पीछे हो लेना उसे ज्योति के रूप में ग्रहण करना और उसके निर्देशन में चलना है।

इसका परिणाम है:

«बल्कि जीवन की ज्योति पाएगा»।

यूहन्ना में ज्योति और जीवन आरंभ से ही निकटता से जुड़े हुए हैं। इस प्रकार यीशु अपने आपको उस ज्योति के स्रोत के रूप में प्रस्तुत करता है जो जीवन से जुड़ी है।

(पद 13)
«तब फरीसियों ने उससे कहा, “तू स्वयं अपने विषय में साक्षी देता है। तेरी साक्षी सच्‍ची नहीं है।”»

फरीसी यीशु के जगत की ज्योति होने के दावे का सीधे उत्तर नहीं देते।

इसके बजाय वे उसकी साक्षी की सच्चाई पर प्रश्न उठाते हैं, क्योंकि वह स्वयं अपने विषय में साक्षी दे रहा है।

यह आपत्ति यूहन्ना 5 में हुई पिछली चर्चा की याद दिलाती है, जहाँ साक्षी और उसकी पुष्टि का विषय पहले ही सामने आ चुका था।

इस प्रकार फरीसी इस सिद्धांत का सहारा लेकर यीशु की घोषणा को अस्वीकार करना चाहते हैं कि किसी बात को केवल एक व्यक्ति की साक्षी के आधार पर स्थापित नहीं किया जाना चाहिए।

(पद 14)
«इस पर यीशु ने उनसे कहा,“भले ही मैं अपने विषय में साक्षी दूँ फिर भी मेरी साक्षी सच्‍ची है, क्योंकि मैं जानता हूँ कि मैं कहाँ से आया हूँ और कहाँ जा रहा हूँ। परंतु तुम नहीं जानते कि मैं कहाँ से आया हूँ या कहाँ जा रहा हूँ।»

यीशु उत्तर देता है कि उसके मामले का मूल्यांकन किसी साधारण साक्षी के समान नहीं किया जा सकता।

वह जानता है कि वह कहाँ से आया है और कहाँ जा रहा है।

वह केवल किसी भौगोलिक स्थान से आने या किसी सांसारिक स्थान पर जाने की बात नहीं कर रहा। यीशु पिता की ओर से आया है और पिता के पास जाएगा।

इसके विपरीत उसके विरोधी वास्तव में नहीं जानते कि वह कहाँ से आया है या कहाँ जा रहा है।

इसलिए यीशु के विषय में उनका न्याय अधूरे ज्ञान पर आधारित है।

(पद 15)
«तुम शरीर के अनुसार न्याय करते हो, मैं किसी का न्याय नहीं करता।»

यीशु उस रीति के बीच अंतर दिखाता है जिससे उसके विरोधी उसका न्याय कर रहे हैं और जिस रीति से वह स्वयं कार्य करता है।

वे «शरीर के अनुसार न्याय करते» हैं—अर्थात् उनका मूल्यांकन दिखाई देनेवाली और मानवीय बातों तक सीमित मानदण्डों पर आधारित है।

इसके विपरीत यीशु कहता है: «मैं किसी का न्याय नहीं करता»।

इस संदर्भ में इसका अर्थ यह नहीं कि यीशु के पास न्याय करने का अधिकार नहीं है, क्योंकि वह पहले ही बता चुका है कि पिता ने न्याय का कार्य पुत्र को सौंपा है और उसे न्याय करने का अधिकार दिया है (यूहन्ना 5:22, यूहन्ना 5:27)।

यह कथन इस बात पर जोर देता है कि यीशु उनके विरुद्ध उसी शारीरिक और सतही प्रकार का न्याय नहीं कर रहा जिससे वे उसका न्याय कर रहे हैं।

इसके अतिरिक्त उस समय उसका मिशन अंतिम दंड को तुरंत लागू करना नहीं, बल्कि उस कार्य को पूरा करना था जिसके लिए उसे भेजा गया था।

(पद 16)
«और यदि मैं न्याय करूँ भी तो मेरा न्याय सच्‍चा है, क्योंकि मैं अकेला नहीं हूँ बल्कि इसमें मैं हूँ और पिता है जिसने मुझे भेजा है।»

यदि यीशु न्याय करता भी है, तो उसका न्याय सच्चा है, क्योंकि वह पिता से स्वतंत्र होकर कार्य नहीं करता।

उसका न्याय उसे भेजनेवाले पिता के साथ पूर्ण एकता में है।

इसलिए उसके विरोधियों के शरीर के अनुसार किए गए न्याय के विपरीत यीशु का न्याय पिता की सच्चाई के अनुरूप है।

(पद 17–18)
«17 फिर तुम्हारी व्यवस्था में भी लिखा है कि दो मनुष्यों की साक्षी सच्‍ची है। 18 मैं अपने विषय में साक्षी देता हूँ, और पिता भी जिसने मुझे भेजा है, मेरे विषय में साक्षी देता है।”»

अब यीशु चर्चा को उनकी अपनी व्यवस्था में लिखे सिद्धांत की ओर ले जाता है: दो मनुष्यों की साक्षी किसी बात की पुष्टि के लिए सच्ची मानी जाती थी।

उसके विरोधियों का आरोप है कि यीशु स्वयं अपने विषय में साक्षी देता है।

यीशु उत्तर में दिखाता है कि अपनी साक्षी में वह अकेला नहीं है:

वह अपने विषय में साक्षी देता है, और पिता भी जिसने उसे भेजा है, उसके विषय में साक्षी देता है।

यूहन्ना 5 में यीशु पहले ही समझा चुका था कि पिता की साक्षी उन कार्यों के द्वारा प्रकट होती है जिन्हें उसने पुत्र को पूरा करने के लिए सौंपा था और उन पवित्रशास्त्र के लेखों के द्वारा जो उसके विषय में साक्षी देते हैं।

इसलिए समस्या साक्षी की कमी नहीं, बल्कि उनके सामने उपस्थित साक्षी का अस्वीकार किया जाना है।

(पद 19)
«तब वे उससे कहने लगे, “तेरा पिता कहाँ है?” यीशु ने उत्तर दिया,“तुम न तो मुझे और न ही मेरे पिता को जानते हो। यदि तुम मुझे जानते, तो मेरे पिता को भी जानते।”»

तब वे उससे पूछते हैं:

«तेरा पिता कहाँ है?»

उनका प्रश्न दिखाता है कि वे उस संबंध को नहीं समझते जिसकी यीशु बात कर रहा है, या वे उस दूसरे साक्षी को सामने लाने की माँग कर रहे हैं जिसका उसने उल्लेख किया है।

यीशु फिर बात को उसके मूल बिंदु पर ले आता है:

«तुम न तो मुझे और न ही मेरे पिता को जानते हो»।

फिर वह कहता है:

«यदि तुम मुझे जानते, तो मेरे पिता को भी जानते»।

इस प्रकार यीशु पुत्र को जानने और पिता को जानने के बीच एक ऐसा संबंध स्थापित करता है जिसे अलग नहीं किया जा सकता।

जो पुत्र को अस्वीकार करते हैं वे दिखाते हैं कि वे उसे भेजनेवाले पिता को भी वास्तव में नहीं जानते।

(पद 20)
«उसने ये बातें मंदिर-परिसर में उपदेश देते हुए कोषागार के पास कहीं; और किसी ने भी उसे नहीं पकड़ा, क्योंकि अभी उसका समय नहीं आया था।»

यूहन्ना बताता है कि यीशु ने ये बातें मंदिर-परिसर में उपदेश देते हुए कोषागार के पास कहीं। इससे एक बार फिर स्पष्ट है कि वह खुलेआम सिखा रहा था।

विरोध के बावजूद कोई उसे पकड़ नहीं पाता।

यूहन्ना फिर इसका कारण बताता है: «अभी उसका समय नहीं आया था»।

यीशु के विरुद्ध शत्रुता बनी रहती है, लेकिन उसके विरोधी उस समय को पहले नहीं ला सकते जब वह उनके हाथों में सौंपा जाएगा।

निहितार्थ

यीशु जगत की ज्योति है: परमेश्वर द्वारा दिया जानेवाला जीवन और ज्योति उसकी अपनी पहचान से जुड़े हैं।
यीशु के पीछे हो लेना अंधकार से बाहर चलने की ओर ले जाता है: जो उसके पीछे हो लेता है वह जीवन की ज्योति पाता है।
शरीर के अनुसार न्याय करना यीशु के विषय में गलत निष्कर्ष तक ले जाता है: उसके विरोधी सीमित और मानवीय मानदण्डों से उसका मूल्यांकन करते हैं।
यीशु की साक्षी की पुष्टि पिता करता है: वह किसी अकेले साक्षी के रूप में नहीं बोलता।
पिता को जानना पुत्र को जानने से अलग नहीं किया जा सकता: यीशु को अस्वीकार करना उसे भेजनेवाले पिता के वास्तविक ज्ञान की कमी को प्रकट करता है।
यीशु का समय उसके शत्रुओं पर निर्भर नहीं है: वे उसके मिशन के निर्धारित समय को पहले नहीं ला सकते।

अनुप्रयोग

यीशु के पीछे जगत की ज्योति के रूप में हो लें: केवल उसके वचनों को जानना पर्याप्त नहीं; उसके निर्देशन में चलें।
मसीह का मूल्यांकन केवल मानवीय मानदण्डों से न करें: उसके मूल और पिता के साथ उसके संबंध के विषय में वही ग्रहण करें जो वह प्रकट करता है।
परमेश्वर ने अपने पुत्र के विषय में जो साक्षी दी है उसे सुनें: यीशु की पहचान की पुष्टि करनेवाली साक्षी को अनदेखा न करें।
पुत्र के द्वारा पिता को जानें: यीशु घोषित करता है कि उसे जानना और पिता को जानना एक-दूसरे से अलग नहीं हैं।
सतही या केवल दिखाई देनेवाले मानदण्डों से न्याय न करें: सच्चाई के अनुसार मूल्यांकन करना सीखें।

सारांश

यूहन्ना 8:12–20 में यीशु घोषणा करता है कि जगत की ज्योति वही है और जो उसके पीछे हो लेगा वह कभी अंधकार में नहीं चलेगा बल्कि जीवन की ज्योति पाएगा। फरीसी उसकी साक्षी की सच्चाई पर प्रश्न उठाते हैं, लेकिन यीशु उत्तर देता है कि वह जानता है कि वह कहाँ से आया है और कहाँ जा रहा है, जबकि वे यह नहीं जानते। वह यह भी स्पष्ट करता है कि वह अकेला नहीं है: उसे भेजनेवाला पिता भी उसके विषय में साक्षी देता है। अंत में यीशु कहता है कि उसके विरोधी न उसे जानते हैं न उसके पिता को, क्योंकि पुत्र को वास्तव में जानना पिता को जानने से अलग नहीं किया जा सकता। विरोध के बावजूद कोई उसे पकड़ नहीं पाता, क्योंकि उसका समय अभी नहीं आया था।

प्रार्थना

हे हमारे पिता, हम आपका धन्यवाद करते हैं कि आपने अपने पुत्र में वह सच्ची ज्योति प्रकट की है जो जीवन देती है।

हमारी सहायता कीजिए कि हम मसीह के पीछे हो लें और अंधकार में न चलें।

हमें सतही या केवल मानवीय मानदण्डों से न्याय करने से बचाइए और अपने पुत्र के विषय में आपने जो साक्षी दी है उसे पहचानने की समझ दीजिए।

हमें यीशु के द्वारा आपको जानना और उस ज्योति के अनुसार जीवन जीना सिखाइए जो वह देता है।

हम यह आपसे अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम में माँगते हैं। आमेन।

अध्ययन लेखक: Enrique Contreras

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